老子《道德經(jīng)》是中國文化的重要組成部分。他教育我們如何提高道德水平，如何為人處世，如何去認識世界。通過(guò)百度百科等網(wǎng)上資料編輯整理如下九個(gè)精句解析，僅供參考。

一、一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先

第一是慈愛(ài)，善良，第二是節儉，第三是不敢與天下的人爭先。

延伸一下如上內容，告訴我們每一個(gè)人都應該擁有三件寶貝，其實(shí)就是做人做事需要擁有的最根本的品質(zhì)。

人的一生，到底應該怎樣度過(guò)？這是每個(gè)人或多或少會(huì )思考的問(wèn)題。老子給了我們三件寶貝，如果做到并保持下去，必將能度過(guò)一個(gè)有價(jià)值、有意義的人生。

“慈”：包括慈愛(ài)善良，有愛(ài)心，擁有奉獻精神?！按取边€包括博大的胸懷，對人對事包容,豁達的胸襟與智慧。更懂得做人做事，考慮他人的感受，換位思考。很多矛盾最終的解決辦法都是因為包容和愛(ài)才被化解。因為有了“慈”大家彼此互相尊重理解，所謂“敬人者人恒敬之”。才讓這個(gè)世界變得更加美好，人人的內心充滿(mǎn)了陽(yáng)光，并且互相傳遞。

因為慈愛(ài)，我們才會(huì )勇敢。媽媽很柔弱，因為女性本來(lái)就比較溫柔，可是為了保護她的子女，她比誰(shuí)都勇敢。其實(shí)這就是慈的力量。慈的力量是很大的，這就是柔中有剛，陰中有陽(yáng)。

現在有的人很可惜，只講愛(ài)，不懂慈，一天到晚愛(ài)愛(ài)愛(ài)，動(dòng)不動(dòng)就我愛(ài)死你了……這樣的人根本就是腦筋太簡(jiǎn)單了。只有慈，才能勇。愛(ài)都是自私的，因愛(ài)生恨的事情我們見(jiàn)的也很多，但是慈從來(lái)就不生恨。

“儉”：節約不浪費過(guò)著(zhù)樸實(shí)的簡(jiǎn)單的生活，也就是不奢華，不攀比，不嫉妒，實(shí)事求是。是真正自己內心的需求，不被任何物欲所誘惑，只要按照自己的需求去消費，而不是人云亦云，有句話(huà)是“萬(wàn)頃良田一口飯，千座大廈一張床”，也就是告訴我們，過(guò)簡(jiǎn)單樸實(shí)的生活。

儉，就是節儉，節儉就可以節省精力，就可以走更遠。我們節省錢(qián)，是為了要做更好的服務(wù)；我們把資源儲存起來(lái)，是為了后代子孫能夠繼續有資源用。不然一下子把整個(gè)資源都用光了，后代可就麻煩了。

人一奢侈，就糟糕了，錢(qián)就會(huì )永遠不夠用。房子已經(jīng)夠氣派，夠大了，但是搬進(jìn)去以后，就是覺(jué)得少一間，心想要是再多一個(gè)房間多好。有了車(chē)子，就感覺(jué)別人的車(chē)子怎么比自己的豪華呢，坐在里面好神氣，然后就覺(jué)得不行，無(wú)論如何都要超越他。錢(qián)不夠用，然后就把修道的時(shí)間拿來(lái)拼命賺錢(qián)，這樣人生方向就已經(jīng)走偏了。賺錢(qián)沒(méi)有錯，但是賺錢(qián)只是手段，只是工具，它是幫助我們修道的，這樣想才對。

但是千萬(wàn)記住，節儉并非只是節省金錢(qián)。精神、力量，包括時(shí)間、資源等方方面面，都要節省，都不可以浪費。

“不敢為天下先”:不好為天下，意義深刻，它的后半句是故能成器長(cháng)。也就是告訴我們保持謙虛的態(tài)度，要學(xué)會(huì )獨立思考，擁抱這個(gè)世界的不確定，多一些理性的思考，少一些感性的認知。要想變成一個(gè)成功的人士，必須具備成功人士的品質(zhì)，比如保持好奇心，專(zhuān)注力，耐得住寂寞，堅韌不拔，不達目的不罷休的品質(zhì)，最重要的是不斷的打磨自己的心智，做到遇事不急不躁，站在一定的高度去思考當下的事情，經(jīng)常反省，學(xué)會(huì )變通。很多時(shí)候是需要靜觀(guān)其變，審時(shí)度勢，知己知彼，然后謀定而后動(dòng)。

不敢為天下先，我們常常把這句話(huà)理解為，無(wú)論做什么事，都不要跑到別人前面去，因為槍打出頭鳥(niǎo)。所以有人認為，老子的思想是消極的，是現代社會(huì )不可取的。其實(shí)，如果我們對中國文字有了解的話(huà)，我們就會(huì )很輕松、很明白地知道：不敢為天下先就是敢為天下先。敢為天下先和不敢為天下先，并沒(méi)有什么不同，只是說(shuō)法不一樣而已。為什么？因為當我們說(shuō)不敢為天下先的時(shí)候，同時(shí)包含著(zhù)另一層意思：如果合理的話(huà)，如果順應自然的話(huà)，那為天下先也沒(méi)關(guān)系；當我們說(shuō)敢為天下先的時(shí)候，意思即是，當時(shí)機不恰當的時(shí)候是不敢為天下先的。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。這三寶，也是天道的三寶，把這三寶修好，大概就上道了。

這三件“寶貝”從古到今都在被大家推崇，越是在當今互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，每天各種信息鋪天蓋地紛至沓來(lái)。更需要我們對各種信息的過(guò)濾，從做人到做事，如果以這三件“寶貝”為準繩，那么我們將會(huì )去掉很多不合理的欲望，煩惱和痛苦，凈化我們的心靈，讓我們的身心得到更好的滋養。

保持柔弱，所以才能勇猛；保持無(wú)為，所以才能有所為；不敢居于天下人之先，所以才能成為萬(wàn)物的首領(lǐng)?，F在如果舍去柔弱，而只是爭強好勇；舍去無(wú)為，而只求無(wú)所不為；舍去退讓?zhuān)磺鬆幭?，結果只有死亡。保持弱靜，靠它作戰就能勝利，憑它守衛就能堅固。天要救助一個(gè)人，其辦法就是讓他處于柔弱狀態(tài)。

二、取天下，常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下

如果能夠做到無(wú)為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

要取得天下，不要經(jīng)常想到打仗，經(jīng)常想打仗，必須搞擴軍備戰，就不會(huì )治理國家。打仗，戰敗了就會(huì )失天下；戰勝了，可暫時(shí)得到天下，不去治理也會(huì )很快失去的。

當一個(gè)人達到“無(wú)為”之境時(shí)，必然是沒(méi)有私心的，那么他的言行舉止，都是在教化，都是對大眾的 一種影響，這種影響會(huì )潛移默化的影響他人，而令他人自然而然的形成習慣，如果是這樣，那么他根本就不需要刻意的去做什么，反而沒(méi)有做不到的事情，而百姓都會(huì )說(shuō)“我自然”——這就是我們本來(lái)的樣子。

當治理國家的人達到“無(wú)為”時(shí)，不是什么都不做，而是所做的任何事都不居功自傲，不會(huì )覺(jué)得自己做了多么了不起的事情，非要接受百姓的贊揚，因為這都是順勢而為的事，越是看的平淡，反而得到的尊重越多，正如“不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(cháng)”，上行下效，最終達到的是“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！睂τ谌我馔秊?，朝令夕改，時(shí)常頒布繁雜政令的人來(lái)說(shuō)，那就不適合治理國家，這樣的人只會(huì )適得其反，違背百姓的意愿，令百姓疲于應對苛政，勢必會(huì )更加混亂。

三、故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福

以智巧治理國家，是國家的禍患。不以智巧治理國家，則是國家的福澤。

治理國家最重要的是得到民眾的心悅誠服，這樣國家才是鞏固的。怎樣才能得到民眾的心悅誠服？不能使用武力，武力可以讓一個(gè)人從形體上消失，可人心是不服的。用智力也不行，民眾的智力是無(wú)窮的，對民眾使用陰謀詭計也許可以得逞于一時(shí)，可是從此也就失信于天下了。從此民眾就要提防了，與統治者離心離德了。

一個(gè)人的智力再高，怎么能比得上民眾的集體智慧呢？用智力治國不但不行，而且有害。有個(gè)小孩和一群鳥(niǎo)成了朋友。鳥(niǎo)兒們和他非常親近，不但他來(lái)了不飛走，而且還敢飛到他跟前，甚至落在他的肩膀、手臂上小孩和這些鳥(niǎo)玩得非常開(kāi)心。有個(gè)鄰居看到這個(gè)情況，就讓他捉一只給自己玩。于是小孩就捉了一只鳥(niǎo)給這個(gè)鄰居?？墒沁@群鳥(niǎo)從此再也不到他跟前來(lái)了，一見(jiàn)他來(lái)就遠遠地飛開(kāi)。雖然抓鳥(niǎo)兒玩不是小孩的本意，但是結果已經(jīng)釀成，那些鳥(niǎo)與小孩再也不是朋友了。

不要懷疑自己的能力，只需質(zhì)疑自己的方法這是領(lǐng)導者常對下屬說(shuō)的話(huà)，用來(lái)鼓舞大家的士氣。這句話(huà)說(shuō)得很有煽動(dòng)性，但是做工作、辦事情不能僅僅是靠鼓勵和煽動(dòng)。因為單純地對待某一件事，也許可以將事情辦得不僅成功，而且漂亮。但如果站在眼前的是有血有肉的人，還是多一點(diǎn)真誠為好。

4、玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順

玄德就是對人民情感深，對國家前途看得遠。如果你對人民沒(méi)有感情，人民的意見(jiàn)就聽(tīng)不進(jìn)，必然走以知治國這條路；你對人民有感情，就能采納人民的意見(jiàn)，按人民的意志治國，必然走不以知治國這條路。

古代行道的人，不是使民眾明察，而是使民眾渾厚樸實(shí)。老百姓所以難治理，是因民風(fēng)、政風(fēng)偽詐。所以以巧智治國，是國家的災禍；不以巧智治理國家，是國家的福氣。要知道這兩種治國方略也是兩種治國法則。常知法則，這叫做玄德。玄德深不可測，遠不可及啊，和萬(wàn)物一起復歸道的質(zhì)樸，才能極地大順乎于自然。

五、治人事天，莫若嗇

治理人事在于天下人之心，老百姓心里最珍惜的東西，就是他們的勞動(dòng)果實(shí)，如農民最珍惜的是糧食，工人最珍惜的是機器。你愛(ài)護他們的勞動(dòng)果實(shí)，最好是吝嗇一些，不隨便浪費、破壞，這就治到人民的心坎上了。

個(gè)人修養和治理天下好比收割莊稼。而收割莊稼，取決于早期耕作。重積德就好比早期耕作。重積德，就能夠克服治人事天中的重重困難和風(fēng)險，以為天下正。沒(méi)有不能克服的困難，沒(méi)有不能化解的風(fēng)險，于是就可以保持福不向禍轉化，保證治人事天沒(méi)有終極，因而可以有安定和諧康樂(lè )的國家。有重積德作“國之母”，國家可以長(cháng)久生存，長(cháng)久穩定與繁榮。重積德使得國家深根固柢，所以說(shuō)，重積德是“長(cháng)生久視”的治國之道。

六、禍莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣

禍害都是由于不知足產(chǎn)生的，人心不足，舊的欲望滿(mǎn)足了，更高的新的欲望又產(chǎn)生了，沒(méi)有滿(mǎn)足的時(shí)候。吝嗇主要是想自己獲得，如過(guò)去的資本家不讓工人吃飽，節省下來(lái)的糧食，自己就可多得。有自知之明的人，經(jīng)常處于滿(mǎn)足的狀態(tài)中，不管是在順境或逆境中，都能做到知足常樂(lè )。

罪惡沒(méi)有比欲望更大罪惡。災禍沒(méi)有比不知足更大的災禍；災禍最大的原因就是想得到（欲望）。

知足常樂(lè )才是正道，罪惡沒(méi)有大過(guò)放縱欲望的了，禍患沒(méi)有大過(guò)不知滿(mǎn)足的了；過(guò)失沒(méi)有大過(guò)貪得無(wú)厭的了。所以知道滿(mǎn)足的人，永遠是覺(jué)得滿(mǎn)足的快樂(lè )的。

七、信言不美，美言不信

真實(shí)可信的話(huà)不漂亮，可信的話(huà)說(shuō)來(lái)是不好聽(tīng)的，說(shuō)到自己的短處、痛處，聽(tīng)起來(lái)很難受，但聽(tīng)進(jìn)去了，自己受益匪淺；漂亮的話(huà)不真實(shí)。好聽(tīng)的話(huà)是不可輕信的，輕信了就容易上當、受騙。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識的人不賣(mài)弄，賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識。

圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。

八、善者不辯，辯者不善

善人處事不多做解釋?zhuān)瑒e人誤解了也無(wú)關(guān)系，心中無(wú)冷病，哪怕吃西瓜，沒(méi)有必要去解釋?zhuān)蛔鲥e了事只找客觀(guān)原因的是不善之人，自己做錯了不認錯，把責任推給別人或客觀(guān)原因，這種人是不善良的人。

真實(shí)可信的言語(yǔ)不華美，華美的言語(yǔ)不可信。善良的人忠厚老實(shí)不巧言善辯，巧言善辯的人不善良。有真知灼見(jiàn)的人不求知識廣博，有廣博知識的人不可能有真知灼見(jiàn)。

圣人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更富有；他盡量給予別人，自己反而更豐富。天的法則是利于眾人而不妄加傷害；圣人的法則是施惠眾人而不與人爭奪。

九、不自見(jiàn)故明，不自是故彰

所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表?yè)P，不自己夸自己的是明白人，你做了好事，別人看在眼里記在心里，到時(shí)候人家自然會(huì )夸獎你；不自以為是的是聰明人能顯明，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長(cháng)久。做任何事都不要自作聰明，多聽(tīng)聽(tīng)群眾意見(jiàn)，這樣才不會(huì )犯主觀(guān)、片面的錯誤。