船山思問(wèn)錄(二)
“視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭”；奚以思之哉？“儼若思”之謂也。旁行而不流，安止而幾，其功密矣夫。
恃一端之意知，以天下嘗試之，強通其所不通，則私；故圣人毋意。即天下而盡其意知，以確然于一，則公；故君子誠意。誠意者，實(shí)其意也，實(shí)體之之謂也。
意虛則受邪，忽然與物感通，物投于未始有之中，斯受之矣。誠其意者，意實(shí)則邪無(wú)所容也。意受誠于心知，意皆心知之素，而無(wú)孤行之意，故曰無(wú)意。慎獨者，君子加謹之功，善后以保其誠爾。后之學(xué)者，于心知無(wú)功，以無(wú)善無(wú)惡為心知，不加正致之功。始專(zhuān)恃慎獨為至要，遏之而不勝遏，危矣。即遏之已密，但還其虛，虛又受邪之壑，前者撲而后者熹矣。泰州之徒，無(wú)能期月守者，不亦宜乎！
“欲修其身者，先正其心”，圣學(xué)提綱之要也?！拔鹎笥谛摹?，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，后世學(xué)者之通病。蓋釋氏之說(shuō)暗中之，以七識為生死妄本。七識者，心也。此本一廢，則無(wú)君無(wú)父，皆所不忌。嗚呼！舍心不講，以誠意而為玉鑰匙，危矣哉！
求放心，則全體立而大用行。若求放意，則迫束危殆，及其至也，逃于虛寂而已。
“默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有鄰。灼然有其幾，而不可以臆測。無(wú)他，理氣相涵，理入氣則氣從理也。理氣者，皆公也，未嘗有封畛也。知此，則亦知生死之說(shuō)，存事沒(méi)寧之道也。
“吉兇悔吝生于動(dòng)?！蔽穬椿诹叨冀湫挠趧?dòng)，求其坦蕩蕩也，能乎哉？
“神之格思，不可度思?！贝降┲畾舛蠛脨号c人相近，危矣！危矣！不幸而僅有此，可不懼哉？
死生，晝夜也?！拌糁磸?，則夜氣不足以存”；故君子曰終，終則有始，天行也。小人曰死。
“浩然之氣，直養而無(wú)害，則塞乎天地之間?！比跆斓刂g，則無(wú)可為氣矜矣?！伴e來(lái)無(wú)事不從容”，無(wú)可為氣矜者也。
“盡性以至于命?！敝劣诿?，而后知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之變，皆順乎物則者也。何善如之哉！測性于一區，擬性于一時(shí)；所言者皆非性也，惡知善？
命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。為胎元之說(shuō)者，其人如陶器乎！
“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“維天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。謂生初之僅有者，方術(shù)家所謂胎元而已。
感而后應者，心得之余也。無(wú)所感而應者，性之發(fā)也。無(wú)所感而興，若火之始然，泉之始達，然后感而動(dòng)焉，其動(dòng)必中，不立私以求感于天下矣?！凹湃徊粍?dòng)，感而遂通天下之故”，鬼謀也，天化也，非人道也。誠不必豫，待感而通，惟天則然。下此者草木禽蟲(chóng)與有之，蓍龜之靈是也。
大匠之巧，莫有見(jiàn)其巧者也。無(wú)感之興，莫有見(jiàn)其興者也?！懊靼l(fā)不寐，有懷二人”，尋過(guò)去也?！耙曈跓o(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲”，豫未來(lái)也。舍其過(guò)去未來(lái)之心，則有親而不能事，況天下之抆抆者乎？
孩提之童之愛(ài)其親，親死而他人字之，則愛(ài)他人矣。孟子言不學(xué)不慮之中，尚有此存，則學(xué)慮之充其知能者可知。斷章取此以為真，而他皆妄，洵夏蟲(chóng)之于冰也。
質(zhì)以忠信為美，德以好學(xué)為極。絕學(xué)而游心于虛，吾不知之矣。導天下以棄其忠信，陸子靜倡之也。
“天下何思何慮”，則天下之有無(wú)，非思慮之所能起滅，明矣。妄者猶惑焉。
“有不善未嘗不知”，豫也；“知而未嘗復行”，豫也。誠積于中，故合符而爽者覺(jué)。誠之者裕于用，故安驅而之善也輕。
聞善則遷，見(jiàn)過(guò)則改，損道也；而非益不能。無(wú)十朋之龜為之寶鑒，則奚所遷，而又惡得改之道哉？惘于道，則憚子改矣。
水之為漚為冰，激之而成，變之失其正也。漚冰之還為水，和而釋也。人之生也，孰為固有之質(zhì)？激于氣化之變而成形！其死也，豈遇其和而得釋乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚漚冰之足云？張子亦有漚冰之喻，朱子謂其近釋氏。
至于不可謂之為“無(wú)”，而后果無(wú)矣。既可曰“無(wú)”矣，則是有而無(wú)之也。因耳目不可得而見(jiàn)聞，遂躁言之曰“無(wú)”，從其小體而蔽也。善惡可得而見(jiàn)聞也，善惡之所自生，不可得而見(jiàn)聞也。是以躁言之曰“無(wú)善無(wú)惡”也。
“我戰則克”，慎也；“祭則受?！?，慎也。福者，禮成而敏，知神享之，君子以為福莫大焉。慎于物，慎于儀，慎于心，志壹氣合，雍雍肅肅，不言而靡爭，則禮成而敏，神斯享焉。疾風(fēng)雷雨不作，災眚不生，氣志之感盛，孝子之養成矣。君子之所謂福也。若《春秋》所記仲遂叔弓之卒，皆人變也。
事人，誠而已矣。正己而無(wú)求于人，誠也。誠斯上交不諂，下交不瀆，故子路問(wèn)事鬼神，而夫子以事人告之。盡其敬愛(ài)，不妄冀求，必無(wú)非鬼而祭之諂，再三不告之瀆。無(wú)他，不以利害交鬼神而已。
道莫盛于趨時(shí)。富貴貧賤、夷狄患難，極于俄頃之動(dòng)靜云為，以與物接，莫不有自盡之道。時(shí)馳于前，不知乘以有功；逮其失，而后繼之以悔；及其悔，而當前之時(shí)又失矣。故悔者，終身于悔之道也。動(dòng)悔有悔，終身于葛藟。往而即新，以盡其乾惕，然后得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。
“君子之過(guò)，如日月之食”，更新而趨時(shí)爾。以向者之過(guò)為悔，于是而有遷就補綴之術(shù)，將終身而僅給一過(guò)也。
人役而恥為役。如恥之，莫如為仁。若子路，人告之以有過(guò)則喜，善用其恥矣。夫唯不以悔累其心也。
于不可恥而恥，則移其良恥以從乎流俗，而恥蕩然矣。故曰：知恥者，知所恥也。
“一以貫之”，圣人久大之成也?！扒苡姓\”，圣功專(zhuān)直之通也。未能即一，且求諸貫；貫則一矣。貫者，非可以思慮材力強推而通之也。尋繹其所已知，敦篤其所已能，以熟其仁。仁之熟，則仁之全體現；仁之全體既現，則一也。
“群龍無(wú)首”，故一積眾精以自強，無(wú)有遺也。有首焉，則首一矣，其余不一也。然后以一貫之，不然者而強謂之然，不應者而妄億其應。佛、老以之，皆以一貫之之術(shù)也。
主靜，以言乎其時(shí)也；主敬，以言乎其氣象也；主一，以言乎其量也。攝耳目之官以聽(tīng)于心；盈氣以充志，旁行于理之所昭著(zhù)而不流；雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈，而不先時(shí)以發(fā)；三者之同功也。
天地之生，人為貴；惟得五行敦厚之化，故無(wú)速見(jiàn)之慧。物之始生也，形之發(fā)知皆疾于人，而其終也鈍。人則具體而儲其用，形之發(fā)知，視物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知愛(ài)親；長(cháng)始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善養之，則耄期而受命。
程子謂“雞雛可以觀(guān)仁”，觀(guān)天地化機之仁也。君子以之充仁之用而已。
佛、老之初，皆立體而廢用。用既廢，則體亦無(wú)實(shí)。故其既也，體不立而一因乎用。莊生所謂“寓諸庸”，釋氏所謂“行起解滅”是也。君子不廢用以立體，則致曲有誠；誠立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真體。故知先行后之說(shuō)，非所敢信也?！墩f(shuō)命》曰：“非知之艱，惟行之難?！贝蔚诰灰?。
百物不廢，故懼以終始。于物有廢，偷安而小息，亦為之欣然；學(xué)者之大害也。人欲暫凈，天理未還，介然而若脫于桎梏；其幾可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！懼以終始，故憤；百物不廢，故樂(lè )。憤樂(lè )互行，陰陽(yáng)之才各盡，則和；和而后與道合體。
極深而研幾，有為己為人之辨焉。深者，不聞不見(jiàn)之實(shí)也；幾者，隱微之獨也。極之而無(wú)間，研之而審，則道盡于己而忠信立。忠信立，則志通而務(wù)成；為己之效也。求天下之深而極之，迎天下之幾而研之，敝敝以為人而喪己；逮其下流，欲無(wú)為權謀術(shù)數之淵藪，不可得也。
言無(wú)我者，亦于我而言無(wú)我爾。如非有我，更孰從而無(wú)我乎？于我而言無(wú)我，其為淫遁之辭可知。大抵非能無(wú)我，特欲釋性流情，恣輕安以出入爾。否則惰歸之氣，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾為之子，故事父。父子且然，況其他乎！故曰：“萬(wàn)物皆備于我?！庇形抑撬?，審矣。迭為賓主，亦饗舜；堯之無(wú)我也?！洞呵铩窌?shū)歸鄆、讙、龜陰之田，自序其績(jì)；孔子之無(wú)我也。無(wú)我者，為功名勢位而言也，圣人處物之大用也。于居德之體而言無(wú)我，則義不立而道迷。
有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬(wàn)物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之于天而人道立，斯以統天而首出萬(wàn)物；論其所既受，既在我矣，惟當體之知能為不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以為撰。必實(shí)有我以受天地萬(wàn)物之歸；無(wú)我，則無(wú)所凝矣。言無(wú)我者，酌于此而后不徇辭以賊道。
“魚(yú)在于渚，或潛于淵”，逐物者不能得也。故君子為己而天下之理得矣。
耳目口體互相增長(cháng)以為好惡，則淫矣。淫于眾人之淫習，舍己而化之，則溺矣。耳目口體各止其所，節自具焉，不隨習以遷；欲其所欲，為其所為，有過(guò)則知，而節可見(jiàn)矣?！棒奁浔?，不獲其身”；背非身也，不于身獲之?！靶衅渫?，不見(jiàn)其人”；身非人也，不于人見(jiàn)之。能止其所，遏惡之要也。循而持之，安而中節，耳順、從欲不逾矩，自此馴致。
己十九而非己也。天下善人恒少，不善人恒多；诐而淫，邪而遁，私欲私意，不出于颎而迭為日新。喜其新而驚為非常之美，驚喜移情而遂據為己之畛域；故曰“習與性成”。茍能求其好惡之實(shí)而不為物遷，雖不即復于禮，不遠矣；故曰“為仁由己”。
佛、老之言，能動(dòng)芻蕘而警之。然芻蕘可詢(xún)，而佛、老不可詢(xún)，何也？“人之患，在好為人師”；但好為師，則無(wú)父無(wú)君，皆可不恤。芻蕘無(wú)為師之心也。以芻蕘視佛、老而奪其為師之說(shuō)，可也；片辭有采于其為師之說(shuō)，隱惡而揚善，不可也。隱惡揚善，則但得其為師之邪，而不知用其芻蕘也。
不出于颎，一間而已矣。舜與跖之分，利與善之間也。盡用其視聽(tīng)心思于利害，則颎；超于利害，則如日月之明離于重云之中，光明赫然，不可涯量。
因得失而有利害；利害生而得失隱，昏也。不昧于利害之始，則動(dòng)微而吉先見(jiàn)，奚利害之足憂(yōu)？馳驅于生死之涂，孰為羿之彀中乎？
待物感之不交而后欲不妄，待聞見(jiàn)之不雜而后意不私；難矣哉！故為二氏之學(xué)者，未有能守之終身者也。推而極之于其意之萌，未有能守之期月者也。
以天下而試吾說(shuō)，玩人喪德之大者也。盡其才以應天下，發(fā)己自盡，循物無(wú)違，奚技倆之可試哉？
為因物無(wú)心之教者，亦以天下而試吾無(wú)心之技倆者也。無(wú)所不用其極之謂密。密者，圣人之藏，異端竊之以為詭秘。
氣者，理之依也；氣盛則理達。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達誠也。天地之產(chǎn)，皆精微茂美之氣所成；人取精以養生，莫非天也。氣之所自盛，誠之所自凝，理之所自給；推其所自來(lái)，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之為鼓粥飯氣，道家斥之為后天之陰；悍而愚矣。
“先天而天弗違”，人道之功大矣哉！邵子乃反謂之后天。
知見(jiàn)之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見(jiàn)之自生，資于見(jiàn)聞；見(jiàn)聞之所得，因于天地之所昭著(zhù)，與人心之所先得。人心之所先得，自圣人以至于夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物為一體者，知見(jiàn)之所得，皆天理之來(lái)復，而非外至矣。故知見(jiàn)不可不立也，立其誠也。介然恃其初聞初見(jiàn)之知為良能，以知見(jiàn)為客感，所謂不出于颎者也，悲夫！
堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，相師而道不同；無(wú)忌憚之小人，不相師而所行若合符節。道理一而分殊。不學(xué)不慮，因意欲而行，則下流同歸也。謂東海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。
上天下地曰宇，往古來(lái)今曰宙。雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質(zhì)而中無(wú)實(shí)，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣絪缊，知能不舍，故成乎久大。二氣絪缊而健順章，誠也；知能不舍而變合禪，誠之者也。謂之空洞而以虛室觸物之影為良知，可乎？
不玩空而喪志，不玩物而驕德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鮮矣。
病則喜寂，哀則喜愍。喜者，陽(yáng)之舒；寂、愍者，陰之慘。陰勝而奪其陽(yáng)，故所喜隨之而移于陰；非病與哀，則小人而已矣?！暗鄢龊跽稹?；“震來(lái)虩虩，笑言啞啞”；樂(lè )在其中矣。故曰“吾未見(jiàn)剛者”。喜流于陰柔，而以呴沫為仁，以空闃為靜者，皆女子小人之道也。
“形而下者謂之器”，器則老子所謂“當其無(wú)，有車(chē)器之用”也。君子之所貴者道也，以誠體物也，車(chē)器云乎哉！
無(wú)心而待用者，器而已矣。鏡與衡，皆器也?！熬硬黄鳌?，而謂圣人之心如鏡空衡平，可乎？鏡能顯妍媸而不能藏往，衡能測輕重而隨物以輕重；本無(wú)故也。明其如日乎，繼明以照于四方也；平其如水平，維心亨行險而不失其信也。繼，恒也；信，恒也。有恒者，圣功之藏也。
“道遠人則不仁”，張子。夫孰能遠人以為道哉？楊、墨、佛、老，皆言人也；誕而之于言天，亦言人也，特不仁而已矣。人者，生也；生者，有也；有者，誠也。禮明而樂(lè )備，教修而性顯，徹乎費隱而無(wú)不貫洽之謂仁。竊其未有之幾，舍會(huì )通之典禮，以邀變合往來(lái)之幾；斯之謂遠人已耳！
“謙亨，君子有終?！本油牢匆?jiàn)，而愛(ài)人不忍傷之，故能有終。小人欲取固與，柔遜卑屈以行其鉤致之術(shù)，則始于謙恒者，終于行師；謙不終矣。謙者，仁之不容已，而或流于忍，故戒之。
先難則憤，后獲則樂(lè )；“地道無(wú)成”，順之至也。獲與否，無(wú)所不順，其樂(lè )不改，則老將至而不衰。今之學(xué)者，姚江之徒。速期一悟之獲；幸而獲其所獲，遂恣以佚樂(lè )。佚樂(lè )之流，報以卼臲惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？
誠則形，形乃著(zhù)明；有成形于中，規模條理未有而有，然后可著(zhù)見(jiàn)而明示于天下。故雖視不可見(jiàn)，聽(tīng)不可聞，而為物之體歷然矣。當其形也，或謂之言語(yǔ)道斷，猶之可也；謂之心行路絕，可乎？心行路絕則無(wú)形；無(wú)形者，不誠者也。不誠，非妄而何？
“名之必可言”，言或有不可名者矣；“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，則修辭之誠盡矣；能行乎言之所不能至，則藏密之用備矣。至于行而無(wú)所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故盡心則知天。放其心于心行路絕者，舍心而下從乎意以遷流者也。志、神、氣交竭其才，篤實(shí)以發(fā)光輝，謂之盡心。
置水，而冀中國之長(cháng)無(wú)水患，則勢必不能，徒妄而已，所謂鑿也。言性者舍固有之節文條理，鑿一無(wú)善無(wú)惡之區，以為此心之歸，詎不謂之鑿乎？鑿者必不能成；迨其狂決奰發(fā)，舍善而趨惡如崩，自然之勢也。
心浮乘于耳目而遺其本居，則從小體；心不舍其居而施光輝于耳目，則從大體。雖從大體，不遺小體，非猶從小體者之遺大體也。
天不言，物不言，其相授受，以法象相示而已。形聲者，物之法象也。圣人體天以為化，故欲無(wú)言。言者，人之大用也，紹天有力而異乎物者也。子貢求盡人道，故曰：“子如不言，則小子何述焉？”豎指搖拂、目擊道存者，吾不知之矣。
子孫，體之傳也；言行之跡，氣之傳也；心之陟降，理之傳也。三者各有以傳之，無(wú)戕賊污蝕之，全而歸之者也。
但為魂，則必變矣?；耆沼味沼兴?，乃欲拘其魂而使勿變，魏伯陽(yáng)、張平叔之鄙也，其可得乎？魂之游變，非特死也。死者，游之終爾。故鬼神之事，吾之與之也多矣。災祥險易，善惡通否，日生于天地之間者，我恒與之矣，唯居大位、志至道者為尤盛焉。
“惠迪吉，從逆兇”之不差，居天下之廣居者，如視諸掌，欲速見(jiàn)小者不能知爾。
習氣熹然充滿(mǎn)于人間，皆吾思齊自省之大用，用大，則體非妄可知。勿以厭惡之心當之，則心洗而藏密矣?！叭诵?，必有我師”，非圣人灼知天地充塞無(wú)間之理，不云爾也。
無(wú)妄，災也。災而無(wú)妄，孰為妄哉？故孟子言好色好貨，于王何有。眚且不妄，而況災乎？”誠者，天之道也”，無(wú)變而不正也，存乎誠之者爾
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內容均由用戶(hù)發(fā)布，如發(fā)現有害或侵權內容，請
點(diǎn)擊舉報。
