第二篇 法 道
第一章、為何法道
人法地，地法天，天法道，道法自然①。執古之道，以御今之有②，能知古始，是謂道紀③。
不出戶(hù)，知天下；不窺于牖，見(jiàn)天道。其去彌遠，其知彌少④。是以圣人弗行而知，弗見(jiàn)而名⑤，弗為而成。自古及今，其名不去，以閱眾甫⑥，吾何以知眾甫之狀哉，以此！
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長(cháng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普⑦。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下，吾何以知之哉，以此！
柔弱勝剛強，魚(yú)不可脫于淵，國之利器⑧，不可以示人。以正治國⑨，以奇用兵⑩，以無(wú)事取天下⑾。吾何以知其然哉？以此！
注釋?zhuān)?
①法，法則，效法。自然，自己而然，即依據自己的固有規律運轉，而不效法它物。人法地，地法天，天法道，道法自然，這個(gè)過(guò)程除其表面的意思外，還有兩層含義：一是從范圍上講是層層包容的關(guān)系，人包含在地道之中，地道含于天道之中，天道含于道之中，道受其自身固定規律治約。這不只是可見(jiàn)有形世界的包容型式，也指各自的原則規律是層層包容的，地道生長(cháng)斂藏無(wú)不受天道四時(shí)約束。一般講的天之道和自然之道相同，但此處的“自然”包括的是有形、無(wú)形兩種存在狀態(tài)和道法自然中的“自然”含義是不同的。二是這種過(guò)程實(shí)質(zhì)上體現了人類(lèi)認識世界的過(guò)程，是逐步由小到大，由現象到本質(zhì)的進(jìn)步，從而能法為人用的原因。②御，駕馭，統率。“有”指具體的事物。③道紀，道的綱紀，即道的根本原則。紀《辭?！?、《禮•禮器》：“紀散而眾亂。”注：紀者，絲縷之數有紀也。”吳怡講：“段注：別絲者，一絲必有其首，別之是為紀。”這是講“紀”就是一縷縷的絲。“道紀”中的紀是針對道“始”而來(lái)的，有了“始”就有發(fā)展，“紀”便是這些發(fā)展軌跡。④彌，更加，越。⑤名，通“明”，明白，知曉。⑥甫，通“父”，引申指各位前輩圣人。⑦普，普遍，大，廣也。⑧利器，指國防的戰略戰術(shù)及其秘密的尖端武器，引申泛指涉及國家安全的實(shí)力、秘密等。⑨正，正道，正大光明長(cháng)久之道。⑩奇，奇詭，變化無(wú)常，出人意料。⑾無(wú)事，不生事，即順應時(shí)勢人心而為，不額外滋事。
釋文：
了解“道”對我們有什么用處呢？因為人類(lèi)效法于地，而地取法于天，天取法于道，道取法于自己固有的規律。所以了解了“道”的規律，就可以根據自古以來(lái)一直發(fā)揮作用的道的規律，來(lái)規劃、駕馭現在遇到的問(wèn)題，這種貫徹古今不變的真正道理，就是道的綱紀。
了解了道紀，就可以足不出戶(hù)，而知曉天下的事物；在家也不用窺測揣磨門(mén)窗有無(wú)相生的奧妙，就可以知曉天道的規律。而不能正確運用“道紀”，就會(huì )有出去求學(xué)之路越遠，而獲得的真正道理越少的情況。因此，圣人們才可以不必親身經(jīng)歷也可以了解根本知識，沒(méi)有親眼看見(jiàn)也可以明白其中的道理所在，沒(méi)有刻意去作為也能有很大的成就。自古到今，圣人們的大名流傳不衰，讓我們籍此可以知曉眾位先哲的功績(jì)。我為什么能了解眾位先哲的成功原因呢？就是靠道紀呀！
能夠運用“道紀”來(lái)做為修養身心的準則，他的德性才是真實(shí)的成果；以道紀來(lái)做為管理家庭的準則，得到的德望才是完滿(mǎn)有余的；以“道紀”來(lái)管理一個(gè)鄉，德性就會(huì )真正增長(cháng)；以“道紀”來(lái)做為治理國家的準則，獲得的德望才是真正的收獲；以“道紀”作為治理天下的準則，他的德才是真正的廣大、周全。以“道紀”為準則，取得的成績(jì)才是經(jīng)得起歷史檢驗的，也正是因為采取了同一準則，所以就可以由已推人，以此身看彼身，以此鄉看彼鄉，以此國看彼國，以此時(shí)天下看彼時(shí)天下。我為什么知道這樣了解未知領(lǐng)域的方法呢？也是因為“道紀”。
柔弱可以戰勝剛強；魚(yú)不能離開(kāi)深淵的保護；國家的實(shí)力、機密不可以讓人知道；以正道來(lái)治理國家；以奇謀詭變來(lái)使用兵力；以順應時(shí)勢，不擾動(dòng)民生來(lái)獲取天下。我怎么知道為什么要這么做呢？也是因為掌握“道紀”的原因。
第二章、法道總則
一 以德為本
治人事天，莫若嗇①。夫唯嗇，是謂早服②。早服謂之重積德；重積德，則無(wú)不克；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長(cháng)久。是謂深根固柢③，長(cháng)生久視之道也。
注釋?zhuān)孩賳荩╯è），《辭?！罚?#8220;同穡，《漢書(shū)•成帝紀》有“服田力嗇，田夫謂之嗇夫”。引申為稼穡，代指農業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)。②服，《辭?！罚?#8220;食也。”勞健認為：“早服，是早從事。”③柢，《韓非子•解老》：“樹(shù)木有曼根，有直根，直根稱(chēng)為柢，木之所以建生也，曼根者，木之所以持生也。”
釋文：
我們知道了道紀的重要作用以后，如何指導自己的生活呢？在這方面的例子很多，但嚴格依據道的運轉規律來(lái)安排人類(lèi)活動(dòng)計劃的，最好的莫過(guò)于農業(yè)生產(chǎn)了。天道每年四季循環(huán)，二十四節氣周流不止，農業(yè)生產(chǎn)必須嚴格按照節氣來(lái)進(jìn)行，才能確保不誤農時(shí)，否則就會(huì )違背自然規律而使全年的豐收毀于一旦。
我們只有以從事農業(yè)生產(chǎn)必須符合天道的嚴謹態(tài)度，來(lái)從事一切活動(dòng)，事事時(shí)時(shí)以道的節奏、規律來(lái)相應做好準備工作，就稱(chēng)為早服；把握住這一點(diǎn)也就掌握了道的規律的本質(zhì)力量，就是德，這樣日積月累就是積德的作法；也只有以積德為重，才可以始終擁有象道循環(huán)不息一樣的永久動(dòng)力，這樣就不會(huì )有解決不了的問(wèn)題；擁有了解決問(wèn)題的根本策略，就不會(huì )有受到局限的地方了，也就是莫知其極；達到這種程度之后，就可以治理一個(gè)國家了；認清道的運轉規律的根本動(dòng)力是德，以其作為立國之本，就可以保持長(cháng)治久安。這樣的做法，就稱(chēng)為長(cháng)生久視，深根固柢的正確決策。
第一章、為何法道
人法地，地法天，天法道，道法自然①。執古之道，以御今之有②，能知古始，是謂道紀③。
不出戶(hù)，知天下；不窺于牖，見(jiàn)天道。其去彌遠，其知彌少④。是以圣人弗行而知，弗見(jiàn)而名⑤，弗為而成。自古及今，其名不去，以閱眾甫⑥，吾何以知眾甫之狀哉，以此！
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長(cháng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普⑦。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下，吾何以知之哉，以此！
柔弱勝剛強，魚(yú)不可脫于淵，國之利器⑧，不可以示人。以正治國⑨，以奇用兵⑩，以無(wú)事取天下⑾。吾何以知其然哉？以此！
注釋?zhuān)?
①法，法則，效法。自然，自己而然，即依據自己的固有規律運轉，而不效法它物。人法地，地法天，天法道，道法自然，這個(gè)過(guò)程除其表面的意思外，還有兩層含義：一是從范圍上講是層層包容的關(guān)系，人包含在地道之中，地道含于天道之中，天道含于道之中，道受其自身固定規律治約。這不只是可見(jiàn)有形世界的包容型式，也指各自的原則規律是層層包容的，地道生長(cháng)斂藏無(wú)不受天道四時(shí)約束。一般講的天之道和自然之道相同，但此處的“自然”包括的是有形、無(wú)形兩種存在狀態(tài)和道法自然中的“自然”含義是不同的。二是這種過(guò)程實(shí)質(zhì)上體現了人類(lèi)認識世界的過(guò)程，是逐步由小到大，由現象到本質(zhì)的進(jìn)步，從而能法為人用的原因。②御，駕馭，統率。“有”指具體的事物。③道紀，道的綱紀，即道的根本原則。紀《辭?！?、《禮•禮器》：“紀散而眾亂。”注：紀者，絲縷之數有紀也。”吳怡講：“段注：別絲者，一絲必有其首，別之是為紀。”這是講“紀”就是一縷縷的絲。“道紀”中的紀是針對道“始”而來(lái)的，有了“始”就有發(fā)展，“紀”便是這些發(fā)展軌跡。④彌，更加，越。⑤名，通“明”，明白，知曉。⑥甫，通“父”，引申指各位前輩圣人。⑦普，普遍，大，廣也。⑧利器，指國防的戰略戰術(shù)及其秘密的尖端武器，引申泛指涉及國家安全的實(shí)力、秘密等。⑨正，正道，正大光明長(cháng)久之道。⑩奇，奇詭，變化無(wú)常，出人意料。⑾無(wú)事，不生事，即順應時(shí)勢人心而為，不額外滋事。
釋文：
了解“道”對我們有什么用處呢？因為人類(lèi)效法于地，而地取法于天，天取法于道，道取法于自己固有的規律。所以了解了“道”的規律，就可以根據自古以來(lái)一直發(fā)揮作用的道的規律，來(lái)規劃、駕馭現在遇到的問(wèn)題，這種貫徹古今不變的真正道理，就是道的綱紀。
了解了道紀，就可以足不出戶(hù)，而知曉天下的事物；在家也不用窺測揣磨門(mén)窗有無(wú)相生的奧妙，就可以知曉天道的規律。而不能正確運用“道紀”，就會(huì )有出去求學(xué)之路越遠，而獲得的真正道理越少的情況。因此，圣人們才可以不必親身經(jīng)歷也可以了解根本知識，沒(méi)有親眼看見(jiàn)也可以明白其中的道理所在，沒(méi)有刻意去作為也能有很大的成就。自古到今，圣人們的大名流傳不衰，讓我們籍此可以知曉眾位先哲的功績(jì)。我為什么能了解眾位先哲的成功原因呢？就是靠道紀呀！
能夠運用“道紀”來(lái)做為修養身心的準則，他的德性才是真實(shí)的成果；以道紀來(lái)做為管理家庭的準則，得到的德望才是完滿(mǎn)有余的；以“道紀”來(lái)管理一個(gè)鄉，德性就會(huì )真正增長(cháng)；以“道紀”來(lái)做為治理國家的準則，獲得的德望才是真正的收獲；以“道紀”作為治理天下的準則，他的德才是真正的廣大、周全。以“道紀”為準則，取得的成績(jì)才是經(jīng)得起歷史檢驗的，也正是因為采取了同一準則，所以就可以由已推人，以此身看彼身，以此鄉看彼鄉，以此國看彼國，以此時(shí)天下看彼時(shí)天下。我為什么知道這樣了解未知領(lǐng)域的方法呢？也是因為“道紀”。
柔弱可以戰勝剛強；魚(yú)不能離開(kāi)深淵的保護；國家的實(shí)力、機密不可以讓人知道；以正道來(lái)治理國家；以奇謀詭變來(lái)使用兵力；以順應時(shí)勢，不擾動(dòng)民生來(lái)獲取天下。我怎么知道為什么要這么做呢？也是因為掌握“道紀”的原因。
第二章、法道總則
一 以德為本
治人事天，莫若嗇①。夫唯嗇，是謂早服②。早服謂之重積德；重積德，則無(wú)不克；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長(cháng)久。是謂深根固柢③，長(cháng)生久視之道也。
注釋?zhuān)孩賳荩╯è），《辭?！罚?#8220;同穡，《漢書(shū)•成帝紀》有“服田力嗇，田夫謂之嗇夫”。引申為稼穡，代指農業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)。②服，《辭?！罚?#8220;食也。”勞健認為：“早服，是早從事。”③柢，《韓非子•解老》：“樹(shù)木有曼根，有直根，直根稱(chēng)為柢，木之所以建生也，曼根者，木之所以持生也。”
釋文：
我們知道了道紀的重要作用以后，如何指導自己的生活呢？在這方面的例子很多，但嚴格依據道的運轉規律來(lái)安排人類(lèi)活動(dòng)計劃的，最好的莫過(guò)于農業(yè)生產(chǎn)了。天道每年四季循環(huán)，二十四節氣周流不止，農業(yè)生產(chǎn)必須嚴格按照節氣來(lái)進(jìn)行，才能確保不誤農時(shí)，否則就會(huì )違背自然規律而使全年的豐收毀于一旦。
我們只有以從事農業(yè)生產(chǎn)必須符合天道的嚴謹態(tài)度，來(lái)從事一切活動(dòng)，事事時(shí)時(shí)以道的節奏、規律來(lái)相應做好準備工作，就稱(chēng)為早服；把握住這一點(diǎn)也就掌握了道的規律的本質(zhì)力量，就是德，這樣日積月累就是積德的作法；也只有以積德為重，才可以始終擁有象道循環(huán)不息一樣的永久動(dòng)力，這樣就不會(huì )有解決不了的問(wèn)題；擁有了解決問(wèn)題的根本策略，就不會(huì )有受到局限的地方了，也就是莫知其極；達到這種程度之后，就可以治理一個(gè)國家了；認清道的運轉規律的根本動(dòng)力是德，以其作為立國之本，就可以保持長(cháng)治久安。這樣的做法，就稱(chēng)為長(cháng)生久視，深根固柢的正確決策。
二 德以道為根
孔德之容①，唯道是從。上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為②，上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應③，則攘臂而扔之④。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也⑤。
故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失⑥。同于道者，道亦樂(lè )得之，同于德者，德亦樂(lè )得之，同于失者，失亦樂(lè )得之。信不足焉，有不信焉。
注釋?zhuān)?
①孔，大。德，《韓非子•解老》：“德者，內也，德者，道之功。”王弼《老子》講，道具有形而上的超越性，有形之物得道了“道”，就謂之“德”，也可以講是“道”內在于天地萬(wàn)物就是“德”，“道”因“德”而體現和作用。
②無(wú)為而無(wú)以為，無(wú)為指只依據道的運轉規律，準備好必要的客觀(guān)條件就好了，而不去干涉具體的運作，稱(chēng)為“無(wú)為”。
無(wú)以為，指作到“無(wú)為”是自然而然的行為，是自身素質(zhì)的自然流露，而不是刻意追求的效果。這是從施行“無(wú)為”方法的人的角度講的。如果，從施行的對象的效果來(lái)講的話(huà)，就是能讓人既服從了管理，又沒(méi)有意識到有管理的跡象存在。也就是后文中的“太上，下知有之”和“功成事遂，百姓皆曰，我自然。”的效果。
有版本此句為“無(wú)為而無(wú)不為”，著(zhù)重“無(wú)為”取得的效果，即正因為控制了道正常運轉所須要的必要條件。所以雖然不干涉具體運作，也能達到“無(wú)不為”的效果。而“無(wú)為而無(wú)以為”則是側重執事者自身的修養心態(tài)而言的，即只要控制住要素，事物自會(huì )依據規律而發(fā)展， 作到既不干涉也不表功，這樣不留痕跡的管理效果，反而會(huì )更好。這兩種版本雖側重不同，但層次相同，也可互相參照理解。
歷史上本章的內容引起的爭論最多，而爭論的核心問(wèn)題又是關(guān)于“無(wú)為”的內涵究竟是什么的問(wèn)題，因此，在這里想多說(shuō)幾句，而且范圍也不僅限于對《道德經(jīng)》的解釋?zhuān)晖卣沟綗o(wú)為之法有應用的各個(gè)方面，各個(gè)層次當中，盡量尋求一個(gè)較全面完整的了解。這些內容其實(shí)在本書(shū)中都有涉及，只不過(guò)較分散，不是認真通讀全書(shū)的話(huà)，不易全面理解，所以有必要簡(jiǎn)明扼要匯總一下，便于理解。首先要理清為什么會(huì )“無(wú)為”又能達到“無(wú)不為”，這要從以下幾個(gè)方面說(shuō)起。在本書(shū)開(kāi)篇《引子》中，講了道常無(wú)為而無(wú)不為的原因，道并不是只有規律而什么都不做，而是具備了陽(yáng)光、雨露、大地、山川等基本元素，構建起了基本的平臺，然后就任由萬(wàn)物自由競爭，拾遺補缺而形成了繁茂的大自然，我們因為看到太多的弱肉強食、污穢丑惡的東西，因而認為自然太不完美，道的作用太無(wú)力，所以，沒(méi)有認識到道的無(wú)為之法的奧妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架內的自由度，才會(huì )使萬(wàn)物得以的充分發(fā)展、生機無(wú)限。另外也舉了在個(gè)人創(chuàng )業(yè)中劉邦因為控制了關(guān)鍵要素而取得成功的例子。在當今社會(huì )經(jīng)濟發(fā)展中，由計劃經(jīng)濟向市場(chǎng)經(jīng)濟過(guò)渡，近十幾年的改革成果充分證明了“無(wú)為而無(wú)不為”的偉大作用。只要保證制度不變，顏色不變，其它的放開(kāi)反而會(huì )激發(fā)出各方面的積極性，構成強勢發(fā)展的動(dòng)力。這些是較大方面的“無(wú)為而無(wú)不為”，在日常生活中，自助餐是眾口難調的解決之道，但你得準備基本的肉、蛋、魚(yú)、蔬菜、調料才行，否則請什么自助餐呢？其它如興趣是最好的老師，也是一個(gè)應用。這是一事一物的無(wú)為之法的應用。
其次，如何才能“無(wú)為而無(wú)不為”。上面是已有的例子，是前人應用的總結，而我們在謀劃事物，制定方案時(shí)如何才能做到“無(wú)為”呢？這就是思維方法的問(wèn)題，要分析出事物的關(guān)鍵因素來(lái)，有時(shí)也類(lèi)似腦筋急轉彎，從事物的對立面下手反而會(huì )效果好一些，如激將法、獎勵法，有時(shí)從事物的存在環(huán)境下手，如竭澤而漁，取魚(yú)采取放水法，單從效果來(lái)講很好，但從長(cháng)遠發(fā)展看又是另一回事，另外，道家、佛學(xué)中的許多方法都是“無(wú)為”之法的應用，細加體會(huì )，都會(huì )融會(huì )貫通而受益無(wú)窮。
最后，對“無(wú)為”之法給人的感覺(jué)還想說(shuō)說(shuō)，因為“無(wú)為”之法是從根本上著(zhù)手而不在具體細節上費心，所以會(huì )引來(lái)誤解，而隨“無(wú)為”所處理事情大小不同，而使得無(wú)為的效果層次也不一樣，繼而帶來(lái)的誤解程度深淺也各異，一般的一事一物的“無(wú)為”人們往往會(huì )認同，甚至有贊譽(yù)之聲；而大局方面如創(chuàng )業(yè)如劉邦者，計劃經(jīng)濟初向市場(chǎng)體制過(guò)渡等，就會(huì )毀譽(yù)各半，非經(jīng)歷常期檢驗而真知難立；更高層次上的無(wú)為，如人之三寶在治世方面，致虛極、守靜篤在修身方面，理解的人越少，誤解也就越多了，甚至曲解，誹謗也在所難免了，因此，單以效果對象來(lái)看，似乎可將“無(wú)為”分為“事無(wú)為”、“法無(wú)為”和“智慧無(wú)為”三個(gè)層次，而《道德經(jīng)》則是智慧無(wú)為占的比例多，因此，受到責難多也很正常，而佛學(xué)則基本上全是慧無(wú)為，其情況也就可想而知了。
突破“無(wú)為”一關(guān)，才知“無(wú)不為”的原因，也才可以正確理解《道德經(jīng)》的奧妙之處。
孔德之容①，唯道是從。上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為②，上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應③，則攘臂而扔之④。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也⑤。
故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失⑥。同于道者，道亦樂(lè )得之，同于德者，德亦樂(lè )得之，同于失者，失亦樂(lè )得之。信不足焉，有不信焉。
注釋?zhuān)?
①孔，大。德，《韓非子•解老》：“德者，內也，德者，道之功。”王弼《老子》講，道具有形而上的超越性，有形之物得道了“道”，就謂之“德”，也可以講是“道”內在于天地萬(wàn)物就是“德”，“道”因“德”而體現和作用。
②無(wú)為而無(wú)以為，無(wú)為指只依據道的運轉規律，準備好必要的客觀(guān)條件就好了，而不去干涉具體的運作，稱(chēng)為“無(wú)為”。
無(wú)以為，指作到“無(wú)為”是自然而然的行為，是自身素質(zhì)的自然流露，而不是刻意追求的效果。這是從施行“無(wú)為”方法的人的角度講的。如果，從施行的對象的效果來(lái)講的話(huà)，就是能讓人既服從了管理，又沒(méi)有意識到有管理的跡象存在。也就是后文中的“太上，下知有之”和“功成事遂，百姓皆曰，我自然。”的效果。
有版本此句為“無(wú)為而無(wú)不為”，著(zhù)重“無(wú)為”取得的效果，即正因為控制了道正常運轉所須要的必要條件。所以雖然不干涉具體運作，也能達到“無(wú)不為”的效果。而“無(wú)為而無(wú)以為”則是側重執事者自身的修養心態(tài)而言的，即只要控制住要素，事物自會(huì )依據規律而發(fā)展， 作到既不干涉也不表功，這樣不留痕跡的管理效果，反而會(huì )更好。這兩種版本雖側重不同，但層次相同，也可互相參照理解。
歷史上本章的內容引起的爭論最多，而爭論的核心問(wèn)題又是關(guān)于“無(wú)為”的內涵究竟是什么的問(wèn)題，因此，在這里想多說(shuō)幾句，而且范圍也不僅限于對《道德經(jīng)》的解釋?zhuān)晖卣沟綗o(wú)為之法有應用的各個(gè)方面，各個(gè)層次當中，盡量尋求一個(gè)較全面完整的了解。這些內容其實(shí)在本書(shū)中都有涉及，只不過(guò)較分散，不是認真通讀全書(shū)的話(huà)，不易全面理解，所以有必要簡(jiǎn)明扼要匯總一下，便于理解。首先要理清為什么會(huì )“無(wú)為”又能達到“無(wú)不為”，這要從以下幾個(gè)方面說(shuō)起。在本書(shū)開(kāi)篇《引子》中，講了道常無(wú)為而無(wú)不為的原因，道并不是只有規律而什么都不做，而是具備了陽(yáng)光、雨露、大地、山川等基本元素，構建起了基本的平臺，然后就任由萬(wàn)物自由競爭，拾遺補缺而形成了繁茂的大自然，我們因為看到太多的弱肉強食、污穢丑惡的東西，因而認為自然太不完美，道的作用太無(wú)力，所以，沒(méi)有認識到道的無(wú)為之法的奧妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架內的自由度，才會(huì )使萬(wàn)物得以的充分發(fā)展、生機無(wú)限。另外也舉了在個(gè)人創(chuàng )業(yè)中劉邦因為控制了關(guān)鍵要素而取得成功的例子。在當今社會(huì )經(jīng)濟發(fā)展中，由計劃經(jīng)濟向市場(chǎng)經(jīng)濟過(guò)渡，近十幾年的改革成果充分證明了“無(wú)為而無(wú)不為”的偉大作用。只要保證制度不變，顏色不變，其它的放開(kāi)反而會(huì )激發(fā)出各方面的積極性，構成強勢發(fā)展的動(dòng)力。這些是較大方面的“無(wú)為而無(wú)不為”，在日常生活中，自助餐是眾口難調的解決之道，但你得準備基本的肉、蛋、魚(yú)、蔬菜、調料才行，否則請什么自助餐呢？其它如興趣是最好的老師，也是一個(gè)應用。這是一事一物的無(wú)為之法的應用。
其次，如何才能“無(wú)為而無(wú)不為”。上面是已有的例子，是前人應用的總結，而我們在謀劃事物，制定方案時(shí)如何才能做到“無(wú)為”呢？這就是思維方法的問(wèn)題，要分析出事物的關(guān)鍵因素來(lái)，有時(shí)也類(lèi)似腦筋急轉彎，從事物的對立面下手反而會(huì )效果好一些，如激將法、獎勵法，有時(shí)從事物的存在環(huán)境下手，如竭澤而漁，取魚(yú)采取放水法，單從效果來(lái)講很好，但從長(cháng)遠發(fā)展看又是另一回事，另外，道家、佛學(xué)中的許多方法都是“無(wú)為”之法的應用，細加體會(huì )，都會(huì )融會(huì )貫通而受益無(wú)窮。
最后，對“無(wú)為”之法給人的感覺(jué)還想說(shuō)說(shuō)，因為“無(wú)為”之法是從根本上著(zhù)手而不在具體細節上費心，所以會(huì )引來(lái)誤解，而隨“無(wú)為”所處理事情大小不同，而使得無(wú)為的效果層次也不一樣，繼而帶來(lái)的誤解程度深淺也各異，一般的一事一物的“無(wú)為”人們往往會(huì )認同，甚至有贊譽(yù)之聲；而大局方面如創(chuàng )業(yè)如劉邦者，計劃經(jīng)濟初向市場(chǎng)體制過(guò)渡等，就會(huì )毀譽(yù)各半，非經(jīng)歷常期檢驗而真知難立；更高層次上的無(wú)為，如人之三寶在治世方面，致虛極、守靜篤在修身方面，理解的人越少，誤解也就越多了，甚至曲解，誹謗也在所難免了，因此，單以效果對象來(lái)看，似乎可將“無(wú)為”分為“事無(wú)為”、“法無(wú)為”和“智慧無(wú)為”三個(gè)層次，而《道德經(jīng)》則是智慧無(wú)為占的比例多，因此，受到責難多也很正常，而佛學(xué)則基本上全是慧無(wú)為，其情況也就可想而知了。
突破“無(wú)為”一關(guān)，才知“無(wú)不為”的原因，也才可以正確理解《道德經(jīng)》的奧妙之處。
③仁、義、禮：解釋此三者的意義，需要借鑒與老子同時(shí)代而年紀比老子年輕的儒家圣人，孔子對三者的解釋?zhuān)梢钥闯鋈?、義、禮在當時(shí)的內涵和作用。
仁者，愛(ài)也，慈恩也。指以愛(ài)民如子的心態(tài)，來(lái)實(shí)施管理理念，稱(chēng)為仁政。仁的內容包括五個(gè)方面，孔子講為“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”即講：“莊重、寬厚、誠信、勤敏、慈惠。莊重就不致遭受污辱，寬厚就能得到大眾的擁護，誠實(shí)就會(huì )得到別人的任用，勤快、敏捷便會(huì )有高的工作效率，布施恩惠便能容易使喚別人。”能用此五項內容來(lái)管理天下，就是仁了。這是治理天下的“仁”，而治理天下用“仁”的效果較好的情形是子貢問(wèn)的情況：“如果能夠廣泛地施予恩惠而幫助民眾，怎么樣？可以算作仁者嗎？”孔子回答：“何止是仁者，一定要講的話(huà)，那就幾乎是圣者了！就是堯舜也難以做到這一點(diǎn)！仁者，自己想有所成就的同時(shí)也使別人有成就；自己諸事通順的同時(shí)也使別人通順。能從身邊的事例推廣出去，可算是仁者里面得到根本的。”
一般的人在平常生活中，如何用“仁”來(lái)指導自己呢？孔子講：“孝敬父母，尊敬兄長(cháng)，是仁的基礎；具備剛強、果斷、質(zhì)樸、說(shuō)話(huà)謹慎四種品質(zhì)的人近于有“仁”；仁者做事在前，論功在后，平日容貌態(tài)度端正莊嚴，工作嚴肅認真，對待別人忠誠懇切，這幾種品德要不分對象加以執守，而出門(mén)時(shí)要像去見(jiàn)貴賓一樣莊重，役使百姓好像去承擔大祀典一般嚴肅，自己不喜歡的事物，就不強加于人。在諸候國中沒(méi)有怨恨自己的人，在卿大夫封地也沒(méi)有怨恨自己的人。”這些就是日常生活中的“仁”，而巧言令色，則是缺少不具備“仁”的特點(diǎn)。
義者，利也。符合道德規范，采取正當的方法獲取利益的行為，就稱(chēng)為義。所以，義也有正義、正路、道義、公義的講法，有子講：“信近于義，言可復也。”即“信守承諾接近于義，因為他說(shuō)的話(huà)都是可以檢驗證實(shí)的。”而平常講的“見(jiàn)利忘義”，則指被利益蒙住了眼，而忘了人心、公理等約束。所以，義以制心，可以權衡真妄，較量得失，可以作為裁判是非的標準，也是對世道人心的尊重，可以匡救人道的失落。因此，孔子講：“君子以“義”為高貴的品質(zhì)；如果只有勇，而沒(méi)有義，就會(huì )犯上作亂，小人只有勇而沒(méi)有義，就會(huì )成為強盜。”
禮：禮是封建社會(huì )用以維護宗法秩序和上層建筑之間的等級制度而制定的典章制度。經(jīng)過(guò)夏商兩朝的發(fā)展，致周朝而趨于成熟，所以孔子講“吾從周”這和現在的文明禮貌、尊老愛(ài)幼有著(zhù)不同的內涵，今天的禮貌基于人人平等的基礎上的互諒互讓的文明行為，體現的是個(gè)人素質(zhì)、含養，而在孔子時(shí)期，甚至直到清朝等封建專(zhuān)制社會(huì )，禮是一種近于法的管理制度，禮的基礎是名份，就是先確定身份高低，職權從屬，從而制定出一系列的禮節儀式，來(lái)維護身份貴賤等級的不同待遇，故有“刑不上大夫，禮不下庶人”的說(shuō)法。禮也是三綱五常的核心內容，孔子講：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè )不興，禮樂(lè )不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。”可見(jiàn)“名”和“禮”的重要作用。而正確的對待“禮”的態(tài)度則是“不講排場(chǎng)，不走過(guò)場(chǎng)，發(fā)于真心”等為要點(diǎn)。
綜合起來(lái)看，仁、義、禮三者的關(guān)系，孔子講：“克己復禮為仁。”有子講：“恭近于禮，遠恥辱也；信近于義，言可復也。”而仁、義、禮和道、德的關(guān)系，孔子也講過(guò)：“志于“道”，據于“德”，依于仁，游于藝。”就是講：“志向在“道”，根據在“德”，依靠在“仁”，而游憩于“禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數六藝之中”。如果用現在的理解，再通俗一點(diǎn)來(lái)講的話(huà)，“道”是根本原則，是誰(shuí)也擺脫不掉的客觀(guān)規律；“德”既是道的內在本質(zhì)，也是道在萬(wàn)物中所表現出來(lái)的作用和功能；“仁”是愛(ài)心基礎上的、正面的、積極主動(dòng)的責任心；“義”是社會(huì )公理，人心所形成的一桿秤；“禮”是維護社會(huì )秩序的外在型式。“道”以無(wú)為為妙，“德”以無(wú)心為妙，“仁”以有心而不計回報為妙，“義”以自覺(jué)為妙，“禮”以發(fā)自真心為妙。所以老子講，如果不能以道治國，做到無(wú)為而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”來(lái)潛移默化地影響民心；其次，就是通過(guò)廣施恩惠來(lái)積極主動(dòng)地引導民心；其次，依靠社會(huì )公理來(lái)約束民心；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合規矩；再次，型式也突破了，就意味著(zhù)侵害他人的尊嚴和利益了，是不穩定的因素，必須靠“法”來(lái)強治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”來(lái)鎮壓、鏟除了。由此，可知“禮之薄”為什么會(huì )是“禍亂之首”了，而老子只講到禮，不講“法、兵”，到此已可看出結果而不必講了，所以有“法”以不用為妙，“兵”以不戰為妙的觀(guān)點(diǎn)。
如此解釋是針對仁、義、禮的內容來(lái)講的，這樣似乎還看不清和道、德的優(yōu)劣、先后來(lái)，這是因為沒(méi)有結合實(shí)施這些理念所取得的效果來(lái)分析的結果。如果從被治理者的角度來(lái)看待效果的話(huà)，則是人性化逐步降低，對被管理者人格尊重程度逐步降低，管理手段由隱而顯，由顯而強加的變更，從管理對象來(lái)講是以治心為上逐步向治人為主的變化的過(guò)程，造成的結局也必然是以人人向善，以德自律，而向依靠禮法型式的約束，才能維護統治的結果。由此，可知此章中老子論點(diǎn)的基礎了。
如果從管理者的角度來(lái)看效果的話(huà)，是是否能長(cháng)生久視，深根柢固的問(wèn)題；是使社會(huì )風(fēng)氣向著(zhù)純樸、高尚還是向著(zhù)苛察、低俗發(fā)展的問(wèn)題；從管理手段上來(lái)講是無(wú)為而治，還是強為難治的問(wèn)題，也是后面老子講的“太上，下知有之，其次，親而益之；其次，畏之，其次，侮之。”的必然結果問(wèn)題，從根本上講，是對社會(huì )的民心向背是默默引導，使其自化，還是強取民意的問(wèn)題。由此，可以看出老子為什么會(huì )對仁、義、禮采取激烈反對的立場(chǎng)，也可以體會(huì )到老子的慈悲的良苦用心。
④上、下，上，高等級，做到極致，最好的水平。下，下限，底線(xiàn)，最低標準。攘臂，捋起袖子，伸出胳膊。“扔”，牽引。
⑤薄，淡薄，衰落。
⑥道者同于道，德者同于德，失者同于失。道者，以自然大道的規律來(lái)確定的自己的原則；道，自然大道。德者，依據自然大道的德來(lái)確定的自己的德政方法；德，大道之德。失者，自己的原則背離道德的話(huà)；失，自然大道偏離所造成的損失。
釋文：
雖然依據“道”來(lái)指導我們，最關(guān)鍵的是重積德，但是大德的行止，必須是和道相符的。德的極致標準是無(wú)心而為，如果有心的話(huà)就是賊德了，所以完全無(wú)心而為的德是上德；德的最低標準是不缺德，沒(méi)走向反面，但實(shí)質(zhì)上沒(méi)發(fā)揮德的作用，所以相當于“無(wú)德”。以德治世的話(huà)，高標準是無(wú)為而無(wú)以為；以仁治世，高標準是有心為之而不圖回報；以義治世，高標準是有心而為并以此為標準來(lái)判斷是非；以禮治世的話(huà)，貴在發(fā)于真心，如果有心為禮而得不到回應，就會(huì )采取措施而使其就范。所以講，道衰落之后而有德的作用顯現出來(lái)，德衰落后有仁的作用顯現出來(lái)，仁衰落后有義的作用顯現出來(lái)，義衰落之后才體現出禮的作用，而到了用禮才能起作用的時(shí)候，也就是忠信降低到很薄的程度，而不安定因素快出頭的時(shí)候了。
因此，根據自然大道的規律來(lái)制定自己的準則的，就會(huì )符合客觀(guān)的發(fā)展規律；自己制定的準則的功用也符合大道之德的功用，而沒(méi)有抵觸；違反了這些客觀(guān)規律的作法，也會(huì )象自然界萬(wàn)物違反道的規律而受損一樣遭受懲罰。所以，與自然大道一致的，自然之道就會(huì )幫助你；與自然之德一致的，自然之德也會(huì )資助你，而違反這些原則的，損失也是避免不掉的。我講的這些很微妙，肯定有不相信的，也不奇怪。
仁者，愛(ài)也，慈恩也。指以愛(ài)民如子的心態(tài)，來(lái)實(shí)施管理理念，稱(chēng)為仁政。仁的內容包括五個(gè)方面，孔子講為“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”即講：“莊重、寬厚、誠信、勤敏、慈惠。莊重就不致遭受污辱，寬厚就能得到大眾的擁護，誠實(shí)就會(huì )得到別人的任用，勤快、敏捷便會(huì )有高的工作效率，布施恩惠便能容易使喚別人。”能用此五項內容來(lái)管理天下，就是仁了。這是治理天下的“仁”，而治理天下用“仁”的效果較好的情形是子貢問(wèn)的情況：“如果能夠廣泛地施予恩惠而幫助民眾，怎么樣？可以算作仁者嗎？”孔子回答：“何止是仁者，一定要講的話(huà)，那就幾乎是圣者了！就是堯舜也難以做到這一點(diǎn)！仁者，自己想有所成就的同時(shí)也使別人有成就；自己諸事通順的同時(shí)也使別人通順。能從身邊的事例推廣出去，可算是仁者里面得到根本的。”
一般的人在平常生活中，如何用“仁”來(lái)指導自己呢？孔子講：“孝敬父母，尊敬兄長(cháng)，是仁的基礎；具備剛強、果斷、質(zhì)樸、說(shuō)話(huà)謹慎四種品質(zhì)的人近于有“仁”；仁者做事在前，論功在后，平日容貌態(tài)度端正莊嚴，工作嚴肅認真，對待別人忠誠懇切，這幾種品德要不分對象加以執守，而出門(mén)時(shí)要像去見(jiàn)貴賓一樣莊重，役使百姓好像去承擔大祀典一般嚴肅，自己不喜歡的事物，就不強加于人。在諸候國中沒(méi)有怨恨自己的人，在卿大夫封地也沒(méi)有怨恨自己的人。”這些就是日常生活中的“仁”，而巧言令色，則是缺少不具備“仁”的特點(diǎn)。
義者，利也。符合道德規范，采取正當的方法獲取利益的行為，就稱(chēng)為義。所以，義也有正義、正路、道義、公義的講法，有子講：“信近于義，言可復也。”即“信守承諾接近于義，因為他說(shuō)的話(huà)都是可以檢驗證實(shí)的。”而平常講的“見(jiàn)利忘義”，則指被利益蒙住了眼，而忘了人心、公理等約束。所以，義以制心，可以權衡真妄，較量得失，可以作為裁判是非的標準，也是對世道人心的尊重，可以匡救人道的失落。因此，孔子講：“君子以“義”為高貴的品質(zhì)；如果只有勇，而沒(méi)有義，就會(huì )犯上作亂，小人只有勇而沒(méi)有義，就會(huì )成為強盜。”
禮：禮是封建社會(huì )用以維護宗法秩序和上層建筑之間的等級制度而制定的典章制度。經(jīng)過(guò)夏商兩朝的發(fā)展，致周朝而趨于成熟，所以孔子講“吾從周”這和現在的文明禮貌、尊老愛(ài)幼有著(zhù)不同的內涵，今天的禮貌基于人人平等的基礎上的互諒互讓的文明行為，體現的是個(gè)人素質(zhì)、含養，而在孔子時(shí)期，甚至直到清朝等封建專(zhuān)制社會(huì )，禮是一種近于法的管理制度，禮的基礎是名份，就是先確定身份高低，職權從屬，從而制定出一系列的禮節儀式，來(lái)維護身份貴賤等級的不同待遇，故有“刑不上大夫，禮不下庶人”的說(shuō)法。禮也是三綱五常的核心內容，孔子講：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè )不興，禮樂(lè )不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。”可見(jiàn)“名”和“禮”的重要作用。而正確的對待“禮”的態(tài)度則是“不講排場(chǎng)，不走過(guò)場(chǎng)，發(fā)于真心”等為要點(diǎn)。
綜合起來(lái)看，仁、義、禮三者的關(guān)系，孔子講：“克己復禮為仁。”有子講：“恭近于禮，遠恥辱也；信近于義，言可復也。”而仁、義、禮和道、德的關(guān)系，孔子也講過(guò)：“志于“道”，據于“德”，依于仁，游于藝。”就是講：“志向在“道”，根據在“德”，依靠在“仁”，而游憩于“禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數六藝之中”。如果用現在的理解，再通俗一點(diǎn)來(lái)講的話(huà)，“道”是根本原則，是誰(shuí)也擺脫不掉的客觀(guān)規律；“德”既是道的內在本質(zhì)，也是道在萬(wàn)物中所表現出來(lái)的作用和功能；“仁”是愛(ài)心基礎上的、正面的、積極主動(dòng)的責任心；“義”是社會(huì )公理，人心所形成的一桿秤；“禮”是維護社會(huì )秩序的外在型式。“道”以無(wú)為為妙，“德”以無(wú)心為妙，“仁”以有心而不計回報為妙，“義”以自覺(jué)為妙，“禮”以發(fā)自真心為妙。所以老子講，如果不能以道治國，做到無(wú)為而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”來(lái)潛移默化地影響民心；其次，就是通過(guò)廣施恩惠來(lái)積極主動(dòng)地引導民心；其次，依靠社會(huì )公理來(lái)約束民心；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合規矩；再次，型式也突破了，就意味著(zhù)侵害他人的尊嚴和利益了，是不穩定的因素，必須靠“法”來(lái)強治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”來(lái)鎮壓、鏟除了。由此，可知“禮之薄”為什么會(huì )是“禍亂之首”了，而老子只講到禮，不講“法、兵”，到此已可看出結果而不必講了，所以有“法”以不用為妙，“兵”以不戰為妙的觀(guān)點(diǎn)。
如此解釋是針對仁、義、禮的內容來(lái)講的，這樣似乎還看不清和道、德的優(yōu)劣、先后來(lái)，這是因為沒(méi)有結合實(shí)施這些理念所取得的效果來(lái)分析的結果。如果從被治理者的角度來(lái)看待效果的話(huà)，則是人性化逐步降低，對被管理者人格尊重程度逐步降低，管理手段由隱而顯，由顯而強加的變更，從管理對象來(lái)講是以治心為上逐步向治人為主的變化的過(guò)程，造成的結局也必然是以人人向善，以德自律，而向依靠禮法型式的約束，才能維護統治的結果。由此，可知此章中老子論點(diǎn)的基礎了。
如果從管理者的角度來(lái)看效果的話(huà)，是是否能長(cháng)生久視，深根柢固的問(wèn)題；是使社會(huì )風(fēng)氣向著(zhù)純樸、高尚還是向著(zhù)苛察、低俗發(fā)展的問(wèn)題；從管理手段上來(lái)講是無(wú)為而治，還是強為難治的問(wèn)題，也是后面老子講的“太上，下知有之，其次，親而益之；其次，畏之，其次，侮之。”的必然結果問(wèn)題，從根本上講，是對社會(huì )的民心向背是默默引導，使其自化，還是強取民意的問(wèn)題。由此，可以看出老子為什么會(huì )對仁、義、禮采取激烈反對的立場(chǎng)，也可以體會(huì )到老子的慈悲的良苦用心。
④上、下，上，高等級，做到極致，最好的水平。下，下限，底線(xiàn)，最低標準。攘臂，捋起袖子，伸出胳膊。“扔”，牽引。
⑤薄，淡薄，衰落。
⑥道者同于道，德者同于德，失者同于失。道者，以自然大道的規律來(lái)確定的自己的原則；道，自然大道。德者，依據自然大道的德來(lái)確定的自己的德政方法；德，大道之德。失者，自己的原則背離道德的話(huà)；失，自然大道偏離所造成的損失。
釋文：
雖然依據“道”來(lái)指導我們，最關(guān)鍵的是重積德，但是大德的行止，必須是和道相符的。德的極致標準是無(wú)心而為，如果有心的話(huà)就是賊德了，所以完全無(wú)心而為的德是上德；德的最低標準是不缺德，沒(méi)走向反面，但實(shí)質(zhì)上沒(méi)發(fā)揮德的作用，所以相當于“無(wú)德”。以德治世的話(huà)，高標準是無(wú)為而無(wú)以為；以仁治世，高標準是有心為之而不圖回報；以義治世，高標準是有心而為并以此為標準來(lái)判斷是非；以禮治世的話(huà)，貴在發(fā)于真心，如果有心為禮而得不到回應，就會(huì )采取措施而使其就范。所以講，道衰落之后而有德的作用顯現出來(lái)，德衰落后有仁的作用顯現出來(lái)，仁衰落后有義的作用顯現出來(lái)，義衰落之后才體現出禮的作用，而到了用禮才能起作用的時(shí)候，也就是忠信降低到很薄的程度，而不安定因素快出頭的時(shí)候了。
因此，根據自然大道的規律來(lái)制定自己的準則的，就會(huì )符合客觀(guān)的發(fā)展規律；自己制定的準則的功用也符合大道之德的功用，而沒(méi)有抵觸；違反了這些客觀(guān)規律的作法，也會(huì )象自然界萬(wàn)物違反道的規律而受損一樣遭受懲罰。所以，與自然大道一致的，自然之道就會(huì )幫助你；與自然之德一致的，自然之德也會(huì )資助你，而違反這些原則的，損失也是避免不掉的。我講的這些很微妙，肯定有不相信的，也不奇怪。
三 失道之患
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和①，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊②；不以智治國，國之福③。知此兩者，亦稽式④。常知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣，與物反矣⑤，然后乃至大順⑥。
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗⑦。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強其骨。恒使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也，為無(wú)為，則無(wú)不治。
天下多忌諱⑧，而民彌貧；民多利器⑨，而邦家滋昏；人多伎巧⑩，而奇物滋起；法物（令）滋章⑾，而盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化；我好靜而民自正⑿；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸。”
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬。
注釋?zhuān)?br>
①六親，指父子、兄、弟、夫、婦。②賊，暗中取得的行為稱(chēng)為賊，引申指給國帶來(lái)不易察覺(jué)的損失。因而稱(chēng)為以智治國，國之賊。③福，?；?，恩德，引申指長(cháng)久的益處。不以智治國，從長(cháng)遠的發(fā)展來(lái)看，會(huì )有更多的益處，所以稱(chēng)為“國之福”。④稽式，法式，法則?！掇o?！罚?#8220;即楷式。”⑤反，相背，反歸其真（王弼）。⑥大順，真正徹底的合順，相符、和諧。⑦芻狗，用草扎成的狗，用于祭祀，用后便棄之。引申有兩 層含義：一是芻狗無(wú)生命、感情，不必考慮其感受，只要有利使用就可以了。二是芻狗用后便棄，自生自滅，比真狗忠實(shí)還不勞神廢力，更不會(huì )有不滿(mǎn)情緒，可以絕對主宰它。⑧忌諱，禁忌，限制。⑨利器，與國之利器的級別不一樣，此處指干戈，武器。⑩伎巧，通智巧，指迎合，滿(mǎn)足人們好奇，獵奇的心理行為。⑾法令滋章，也有版本為“法物滋章”。法令滋章指條令太多，使民受限不過(guò)，因而或逃竄或反抗，所以盜賊多有。而“法物滋章”指珍好物欲沒(méi)有節制，追求財物就會(huì )導致盜賊多有。這兩種版本都講的通，但從本段上下文聯(lián)系起來(lái)看，“忌諱”也是限制和“法令”相近，所以應該是“法物”較妥當，這樣由忌諱、利器、伎巧、法物比較全面而沒(méi)有重復之處。⑿好靜，指守愚，也指不推崇賢人等行為。
釋文：
如果不遵守道德的規律，會(huì )導致怎樣的后果呢？以仁、義、禮治世為什么不可取呢？這是因為，如果離開(kāi)了真正道德的無(wú)為而化的規律作用，就要靠有為的愛(ài)心從正面積極引導和依靠社會(huì )公義來(lái)加以約束才行，而繼續發(fā)展下去的結果前面也已講過(guò)了。在這樣的發(fā)展趨勢下，就會(huì )產(chǎn)生出規避治世之策智慧，也會(huì )有投機取巧、假意服從的行為。如果人人有德、和睦相處，就體現不出“孝慈”也是一種美德來(lái)，正是因為六親不和，才會(huì )使“孝慈”突顯出來(lái)。這從另一方面反襯出了社會(huì )風(fēng)氣的日漸衰落。同樣，國家體制清明，各司其職的話(huà)，就體現不出所謂的忠臣來(lái)，只有昏亂不可收拾到非常危急時(shí)，小人逃避，才會(huì )體現出忠臣的品質(zhì)來(lái)，所以，這也不是什么值得稱(chēng)頌的事，相反是國情危急的預兆。這些現象實(shí)質(zhì)上反映出由道→德→仁→義→禮，逐步退化的必然結果。
過(guò)去善于根據道的規律來(lái)治理國家的人，并不將“道、德、仁、義、禮”的內涵、界限講的太清楚，而只是強調民風(fēng)淳樸、歸真、本份，這樣就避免了因為民眾了解太清楚而投機取巧，上有政策，下有對策的事發(fā)生，因而易于管理。所以講，以智治國，會(huì )越來(lái)弊端越多，是實(shí)質(zhì)上的損害國家安定的賊；不以智治國，有利于國家長(cháng)治久安，是國之福。明白這兩種方式的區別，也做為一種原則來(lái)堅守，經(jīng)常這樣的話(huà)，也可以稱(chēng)為“玄德”。這種“玄德”的應用效果及原理，是有很深的內涵的，也是目光非常遠大的做法。如果物品是由無(wú)到有才逐漸生成具備功能的話(huà)，那這種管理方式則是和物相反的途徑，是重在民心歸本的方法，這樣才能真正使國家發(fā)展走上順暢的軌道。
保障國家長(cháng)治久安的根本是使民心歸附，并保持安定不變。因此，治世之策針對民心時(shí)要特別注意尊重民意。天地不仁的話(huà)，就會(huì )視萬(wàn)物為芻狗一樣，任意生殺；圣人不仁的話(huà)就會(huì )視百姓如同芻狗一樣，而任意改造驅使，這種做法是對民心的極大損害。在穩定民心方面，對賢者不給予過(guò)高的待遇，避免造成人心失衡；對難得的貨物也不特別珍視，給予過(guò)高的價(jià)格，可以避免有人產(chǎn)生偷盜的行為；對功名利祿等引起欲望的東西低調處理，可使民心不亂。所以，圣人的治世策略，是清除內心的諸多不平衡想法，而使民眾腳踏實(shí)地、安份守己；減弱爭強好勝的志向，轉而在生活之本業(yè)上下功夫。能長(cháng)久地保持民風(fēng)淳樸、安定，就會(huì )自動(dòng)抵御一些不安定因素的挑撥利用，這樣做了就可以達到“為無(wú)為，則無(wú)不治”的效果。
在對待如何國富民強，治業(yè)維生方面，則要注意下面幾點(diǎn)。天下的忌諱限制的越多，則民眾可以干的事業(yè)會(huì )越少，受束縛越多，民眾會(huì )越貧困；如果民間武器太多，就會(huì )影響國家管理的有效力度，造成令行不止等一系列惡果，進(jìn)一步會(huì )使國家機構效力受懷疑，造成昏弱無(wú)力的局面；如果民眾大多追求新奇刺激等感受，就會(huì )導致一些不必要的奇怪物品泛濫；如果追求財物成風(fēng)，就會(huì )囤積居奇，而引得盜賊橫生。所以圣人說(shuō)：“我無(wú)為而民自化，把握根本大道因而民眾自會(huì )符合于大道；我守愚不亂而民眾自會(huì )歸向本份正道；我順應民意不違背的話(huà)，民眾自會(huì )富裕起來(lái)，我沒(méi)有特別的追求，民眾也自會(huì )歸向純樸。
綜合起來(lái)講，拋棄“圣、智”這些不利因素，民眾會(huì )百倍受益，拋棄“仁、義”的效果宣傳，民眾會(huì )恢復到孝慈；杜絕“利、巧”的追求，也就避免了盜賊的產(chǎn)生。這三方面，是前面講的不足的地方，因此，特別加以說(shuō)明，來(lái)指出根本原因來(lái)。
（鑒別假幣的正確方法是熟知真幣，以此輔助可對老子觀(guān)點(diǎn)加強理解。自然萬(wàn)物以天時(shí)為道，而有生住壞滅；人類(lèi)社會(huì )以民心為道，而有興衰更替；順應民心，咨詢(xún)民意，就是以道治國。）
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和①，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊②；不以智治國，國之福③。知此兩者，亦稽式④。常知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣，與物反矣⑤，然后乃至大順⑥。
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗⑦。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強其骨。恒使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也，為無(wú)為，則無(wú)不治。
天下多忌諱⑧，而民彌貧；民多利器⑨，而邦家滋昏；人多伎巧⑩，而奇物滋起；法物（令）滋章⑾，而盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化；我好靜而民自正⑿；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸。”
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬。
注釋?zhuān)?br>
①六親，指父子、兄、弟、夫、婦。②賊，暗中取得的行為稱(chēng)為賊，引申指給國帶來(lái)不易察覺(jué)的損失。因而稱(chēng)為以智治國，國之賊。③福，?；?，恩德，引申指長(cháng)久的益處。不以智治國，從長(cháng)遠的發(fā)展來(lái)看，會(huì )有更多的益處，所以稱(chēng)為“國之福”。④稽式，法式，法則?！掇o?！罚?#8220;即楷式。”⑤反，相背，反歸其真（王弼）。⑥大順，真正徹底的合順，相符、和諧。⑦芻狗，用草扎成的狗，用于祭祀，用后便棄之。引申有兩 層含義：一是芻狗無(wú)生命、感情，不必考慮其感受，只要有利使用就可以了。二是芻狗用后便棄，自生自滅，比真狗忠實(shí)還不勞神廢力，更不會(huì )有不滿(mǎn)情緒，可以絕對主宰它。⑧忌諱，禁忌，限制。⑨利器，與國之利器的級別不一樣，此處指干戈，武器。⑩伎巧，通智巧，指迎合，滿(mǎn)足人們好奇，獵奇的心理行為。⑾法令滋章，也有版本為“法物滋章”。法令滋章指條令太多，使民受限不過(guò)，因而或逃竄或反抗，所以盜賊多有。而“法物滋章”指珍好物欲沒(méi)有節制，追求財物就會(huì )導致盜賊多有。這兩種版本都講的通，但從本段上下文聯(lián)系起來(lái)看，“忌諱”也是限制和“法令”相近，所以應該是“法物”較妥當，這樣由忌諱、利器、伎巧、法物比較全面而沒(méi)有重復之處。⑿好靜，指守愚，也指不推崇賢人等行為。
釋文：
如果不遵守道德的規律，會(huì )導致怎樣的后果呢？以仁、義、禮治世為什么不可取呢？這是因為，如果離開(kāi)了真正道德的無(wú)為而化的規律作用，就要靠有為的愛(ài)心從正面積極引導和依靠社會(huì )公義來(lái)加以約束才行，而繼續發(fā)展下去的結果前面也已講過(guò)了。在這樣的發(fā)展趨勢下，就會(huì )產(chǎn)生出規避治世之策智慧，也會(huì )有投機取巧、假意服從的行為。如果人人有德、和睦相處，就體現不出“孝慈”也是一種美德來(lái)，正是因為六親不和，才會(huì )使“孝慈”突顯出來(lái)。這從另一方面反襯出了社會(huì )風(fēng)氣的日漸衰落。同樣，國家體制清明，各司其職的話(huà)，就體現不出所謂的忠臣來(lái)，只有昏亂不可收拾到非常危急時(shí)，小人逃避，才會(huì )體現出忠臣的品質(zhì)來(lái)，所以，這也不是什么值得稱(chēng)頌的事，相反是國情危急的預兆。這些現象實(shí)質(zhì)上反映出由道→德→仁→義→禮，逐步退化的必然結果。
過(guò)去善于根據道的規律來(lái)治理國家的人，并不將“道、德、仁、義、禮”的內涵、界限講的太清楚，而只是強調民風(fēng)淳樸、歸真、本份，這樣就避免了因為民眾了解太清楚而投機取巧，上有政策，下有對策的事發(fā)生，因而易于管理。所以講，以智治國，會(huì )越來(lái)弊端越多，是實(shí)質(zhì)上的損害國家安定的賊；不以智治國，有利于國家長(cháng)治久安，是國之福。明白這兩種方式的區別，也做為一種原則來(lái)堅守，經(jīng)常這樣的話(huà)，也可以稱(chēng)為“玄德”。這種“玄德”的應用效果及原理，是有很深的內涵的，也是目光非常遠大的做法。如果物品是由無(wú)到有才逐漸生成具備功能的話(huà)，那這種管理方式則是和物相反的途徑，是重在民心歸本的方法，這樣才能真正使國家發(fā)展走上順暢的軌道。
保障國家長(cháng)治久安的根本是使民心歸附，并保持安定不變。因此，治世之策針對民心時(shí)要特別注意尊重民意。天地不仁的話(huà)，就會(huì )視萬(wàn)物為芻狗一樣，任意生殺；圣人不仁的話(huà)就會(huì )視百姓如同芻狗一樣，而任意改造驅使，這種做法是對民心的極大損害。在穩定民心方面，對賢者不給予過(guò)高的待遇，避免造成人心失衡；對難得的貨物也不特別珍視，給予過(guò)高的價(jià)格，可以避免有人產(chǎn)生偷盜的行為；對功名利祿等引起欲望的東西低調處理，可使民心不亂。所以，圣人的治世策略，是清除內心的諸多不平衡想法，而使民眾腳踏實(shí)地、安份守己；減弱爭強好勝的志向，轉而在生活之本業(yè)上下功夫。能長(cháng)久地保持民風(fēng)淳樸、安定，就會(huì )自動(dòng)抵御一些不安定因素的挑撥利用，這樣做了就可以達到“為無(wú)為，則無(wú)不治”的效果。
在對待如何國富民強，治業(yè)維生方面，則要注意下面幾點(diǎn)。天下的忌諱限制的越多，則民眾可以干的事業(yè)會(huì )越少，受束縛越多，民眾會(huì )越貧困；如果民間武器太多，就會(huì )影響國家管理的有效力度，造成令行不止等一系列惡果，進(jìn)一步會(huì )使國家機構效力受懷疑，造成昏弱無(wú)力的局面；如果民眾大多追求新奇刺激等感受，就會(huì )導致一些不必要的奇怪物品泛濫；如果追求財物成風(fēng)，就會(huì )囤積居奇，而引得盜賊橫生。所以圣人說(shuō)：“我無(wú)為而民自化，把握根本大道因而民眾自會(huì )符合于大道；我守愚不亂而民眾自會(huì )歸向本份正道；我順應民意不違背的話(huà)，民眾自會(huì )富裕起來(lái)，我沒(méi)有特別的追求，民眾也自會(huì )歸向純樸。
綜合起來(lái)講，拋棄“圣、智”這些不利因素，民眾會(huì )百倍受益，拋棄“仁、義”的效果宣傳，民眾會(huì )恢復到孝慈；杜絕“利、巧”的追求，也就避免了盜賊的產(chǎn)生。這三方面，是前面講的不足的地方，因此，特別加以說(shuō)明，來(lái)指出根本原因來(lái)。
（鑒別假幣的正確方法是熟知真幣，以此輔助可對老子觀(guān)點(diǎn)加強理解。自然萬(wàn)物以天時(shí)為道，而有生住壞滅；人類(lèi)社會(huì )以民心為道，而有興衰更替；順應民心，咨詢(xún)民意，就是以道治國。）
第三章 天 道
一 天 生
萬(wàn)物作焉而不辭①，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
執而盈之，不如其已②；揣而棁之，不可長(cháng)保③；金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕自遺其咎④。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生⑤，是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢，功遂身退，天之道！
注釋?zhuān)?br>
①辭，謙讓?zhuān)o讓?zhuān)晦o，不表白辛苦。②盈，滿(mǎn)也。已，止也，適可而止。③揣，《辭?！罚?#8220;錘擊”，銳之，使之銳，使其鋒銳。④富，《辭?！罚?#8220;豐厚充滿(mǎn)之謂?！稌?shū)·洪范》：“家豐財貨也。”貴，《辭?！分v：“位尊為貴。”驕，《辭?！罚?#8220;矜夸，放縱。”咎，災禍。⑤賢于，猶勝過(guò)……，比……賢的意思。
釋文：
如何認識天之道的作用，并以其來(lái)指導我們呢？首先，天道運作萬(wàn)物而從不推辭，不講辛苦；生養萬(wàn)物而不據為己有；服務(wù)萬(wàn)物而不自恃；成就萬(wàn)物功用而自己不居任何功勞，也正因為天道不居功的高尚品質(zhì)，所以它的功勞反而不會(huì )被抹殺。這是因為道的周行不殆的規律決定的，凡事太過(guò)則趨反，不求反而會(huì )有得。例如，一個(gè)器物如果裝的太滿(mǎn)，就不易把持而容易傾覆，如果欠一點(diǎn)就不會(huì )有這問(wèn)題了。同樣，一件事情如果追求完滿(mǎn)無(wú)缺，也不易控制，不如適可而止，更好一點(diǎn)；一件武器，如果錘擊得過(guò)于鋒利、尖銳，也容易受到損傷而不能保持長(cháng)久。同樣，辦一件事情，如果鋒頭太勁，熱情過(guò)高，也不易長(cháng)久保持這種勢頭；金玉財寶充滿(mǎn)了堂屋，就會(huì )招人注意，而不容易看守。同樣，事業(yè)達到顛峰狀態(tài)時(shí)也不易保持而不退；如果位尊財多卻以此驕人，就會(huì )給自己招來(lái)禍患。這些都是因為想居功長(cháng)保而不得的例子。只有從根本上就不過(guò)于看重創(chuàng )造事業(yè)的功績(jì)，保持平常心才是比居功不退更高明的心態(tài)，所以圣人才能做到為萬(wàn)物服務(wù)而不自恃，成就事業(yè)了卻不居功。并且圣人做的很巧妙，看不出故意顯示其能的痕跡。功成而身退，是和天道的規律相符合的。
二 天 殺
天之道，其如張弓歟。將欲歙之，必固張之①，將欲弱之，必固強之②；將欲去之，必固興之③；將欲奪之，必固予之④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極⑤！是謂微明⑥。
故物，或損之而益，或益之而損，人之所教，我亦教之，“強梁者不得其死”，吾將以為學(xué)父⑦。
注釋?zhuān)?br>
①歙（xī），收斂，收縮。固，定也，固定，肯定。②弱，減弱。③去，除去。④奪之，奪取。⑤極，極限，此指禍福轉換的界線(xiàn)。⑥微明，征兆。⑦學(xué)父，自覺(jué)覺(jué)人的根本，引申為準則，座右銘。
釋文：
其次，天道的運作方式是周行不殆的具體體現，也是“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這一規律的具體應用。具體來(lái)講，有點(diǎn)類(lèi)似于張弓射箭的原理，一張一弛，相反相成。因此，天之道對待一個(gè)事物，如果想要收斂它時(shí)，一定會(huì )先擴張它，先釋放掉擴張之力，則自會(huì )趨向收斂；如果想要減弱它時(shí)，也一定先要加速其增強態(tài)勢，使其內部因素枯竭，則自會(huì )走向衰弱；如果想要廢除它時(shí)，也一定要將其按原步驟迅速興盛起來(lái)，讓人們了解其全部?jì)群笤購U除它；將要奪取它時(shí)，一定要先賜與它，使得它驕心淫志，疏忽大意，在志得意滿(mǎn)時(shí)，走向下坡路。災禍有時(shí)就倚伴著(zhù)幸福的根苗，而幸福里面也隱藏著(zhù)災禍的因素，誰(shuí)能分清它們轉換的界限呢？這些相反而達到相成的方式，給我們的啟示就形成了天道運轉的預兆。
所以，有的事物可能出現因暫時(shí)受損失反而更健康發(fā)展的情況，也有些事物因為發(fā)展太過(guò)順利，一旦出現問(wèn)題反而不及補救而全盤(pán)受損的情況。人們平常議論的觀(guān)點(diǎn)，我也引用來(lái)告誡大家：“驕橫剛暴的人不得好死”，我將把這句話(huà)做為警句格言，來(lái)時(shí)時(shí)提醒自己。
一 天 生
萬(wàn)物作焉而不辭①，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
執而盈之，不如其已②；揣而棁之，不可長(cháng)保③；金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；富貴而驕自遺其咎④。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生⑤，是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢，功遂身退，天之道！
注釋?zhuān)?br>
①辭，謙讓?zhuān)o讓?zhuān)晦o，不表白辛苦。②盈，滿(mǎn)也。已，止也，適可而止。③揣，《辭?！罚?#8220;錘擊”，銳之，使之銳，使其鋒銳。④富，《辭?！罚?#8220;豐厚充滿(mǎn)之謂?！稌?shū)·洪范》：“家豐財貨也。”貴，《辭?！分v：“位尊為貴。”驕，《辭?！罚?#8220;矜夸，放縱。”咎，災禍。⑤賢于，猶勝過(guò)……，比……賢的意思。
釋文：
如何認識天之道的作用，并以其來(lái)指導我們呢？首先，天道運作萬(wàn)物而從不推辭，不講辛苦；生養萬(wàn)物而不據為己有；服務(wù)萬(wàn)物而不自恃；成就萬(wàn)物功用而自己不居任何功勞，也正因為天道不居功的高尚品質(zhì)，所以它的功勞反而不會(huì )被抹殺。這是因為道的周行不殆的規律決定的，凡事太過(guò)則趨反，不求反而會(huì )有得。例如，一個(gè)器物如果裝的太滿(mǎn)，就不易把持而容易傾覆，如果欠一點(diǎn)就不會(huì )有這問(wèn)題了。同樣，一件事情如果追求完滿(mǎn)無(wú)缺，也不易控制，不如適可而止，更好一點(diǎn)；一件武器，如果錘擊得過(guò)于鋒利、尖銳，也容易受到損傷而不能保持長(cháng)久。同樣，辦一件事情，如果鋒頭太勁，熱情過(guò)高，也不易長(cháng)久保持這種勢頭；金玉財寶充滿(mǎn)了堂屋，就會(huì )招人注意，而不容易看守。同樣，事業(yè)達到顛峰狀態(tài)時(shí)也不易保持而不退；如果位尊財多卻以此驕人，就會(huì )給自己招來(lái)禍患。這些都是因為想居功長(cháng)保而不得的例子。只有從根本上就不過(guò)于看重創(chuàng )造事業(yè)的功績(jì)，保持平常心才是比居功不退更高明的心態(tài)，所以圣人才能做到為萬(wàn)物服務(wù)而不自恃，成就事業(yè)了卻不居功。并且圣人做的很巧妙，看不出故意顯示其能的痕跡。功成而身退，是和天道的規律相符合的。
二 天 殺
天之道，其如張弓歟。將欲歙之，必固張之①，將欲弱之，必固強之②；將欲去之，必固興之③；將欲奪之，必固予之④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極⑤！是謂微明⑥。
故物，或損之而益，或益之而損，人之所教，我亦教之，“強梁者不得其死”，吾將以為學(xué)父⑦。
注釋?zhuān)?br>
①歙（xī），收斂，收縮。固，定也，固定，肯定。②弱，減弱。③去，除去。④奪之，奪取。⑤極，極限，此指禍福轉換的界線(xiàn)。⑥微明，征兆。⑦學(xué)父，自覺(jué)覺(jué)人的根本，引申為準則，座右銘。
釋文：
其次，天道的運作方式是周行不殆的具體體現，也是“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這一規律的具體應用。具體來(lái)講，有點(diǎn)類(lèi)似于張弓射箭的原理，一張一弛，相反相成。因此，天之道對待一個(gè)事物，如果想要收斂它時(shí)，一定會(huì )先擴張它，先釋放掉擴張之力，則自會(huì )趨向收斂；如果想要減弱它時(shí)，也一定先要加速其增強態(tài)勢，使其內部因素枯竭，則自會(huì )走向衰弱；如果想要廢除它時(shí)，也一定要將其按原步驟迅速興盛起來(lái)，讓人們了解其全部?jì)群笤購U除它；將要奪取它時(shí)，一定要先賜與它，使得它驕心淫志，疏忽大意，在志得意滿(mǎn)時(shí)，走向下坡路。災禍有時(shí)就倚伴著(zhù)幸福的根苗，而幸福里面也隱藏著(zhù)災禍的因素，誰(shuí)能分清它們轉換的界限呢？這些相反而達到相成的方式，給我們的啟示就形成了天道運轉的預兆。
所以，有的事物可能出現因暫時(shí)受損失反而更健康發(fā)展的情況，也有些事物因為發(fā)展太過(guò)順利，一旦出現問(wèn)題反而不及補救而全盤(pán)受損的情況。人們平常議論的觀(guān)點(diǎn)，我也引用來(lái)告誡大家：“驕橫剛暴的人不得好死”，我將把這句話(huà)做為警句格言，來(lái)時(shí)時(shí)提醒自己。
三 天 恩
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，繟然而善謀①。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足而奉有余，孰能有余，以奉天下，唯有道者，圣人不積，即以為人，己愈有，即以與人，己愈多，是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè )推而不厭②。故天之道，利而不害，圣人之道，為而弗爭，以其不爭故，故天下莫能與之爭。
注釋?zhuān)?br>
①繟（chǎn），寬緩，坦然。②重，猶累也，沉重的負擔。
釋文：
最后，天道的作用范圍無(wú)所不包，無(wú)處不在，萬(wàn)物無(wú)不順天而化，隨天道而運轉，而沒(méi)有違逆的，因而天道不爭而善勝，天之道也不以語(yǔ)言同萬(wàn)物交流，但萬(wàn)物無(wú)不順時(shí)而生，應天而變，因此，天道不言而善應，天道自然化育萬(wàn)物，不召而自來(lái)，看似坦然舒緩，若無(wú)所營(yíng)，然而萬(wàn)物都擺脫不掉它的影響，所以稱(chēng)為繟然而善謀。因此，天之道如無(wú)形的天網(wǎng)一樣，恢然寬廣，看起來(lái)疏若無(wú)物，而從來(lái)沒(méi)有失漏一處。萬(wàn)物當中，偏高的就抑低它，偏低的就抬舉它，有余的就減損它，不足的就補益它。這是和“天之道如張弓”有異曲同工之妙的一面，也是物極必反的規律的體現。
天道的規律，是減損有余的補充不足的；人類(lèi)社會(huì )的規律則不是這樣的情況，而是減損缺少的來(lái)奉迎有余的一面。誰(shuí)能做到順應天道的規律，以有余的東西來(lái)奉養天下不足的呢？只有掌握了大道規律的人才能做到。因此，圣人不積聚財物，一有余就用來(lái)幫助他人，這樣因為能暗合天道損余補缺的規律，自己反而會(huì )得到更多的物品。繼續給予需要的人，自己得到的也會(huì )更多。因此，圣人地位尊貴時(shí)而民眾并不感到負擔加重，處在民眾前面對民眾利益也沒(méi)有損害。所以，人民才會(huì )樂(lè )于擁戴他而不會(huì )有厭棄情緒。
總的來(lái)講，天道的規律，體現的是利而不害，圣人的規律，是做事而不爭功。正因為不爭的原因，所以天下才沒(méi)有能與其相抗衡的。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，繟然而善謀①。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足而奉有余，孰能有余，以奉天下，唯有道者，圣人不積，即以為人，己愈有，即以與人，己愈多，是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè )推而不厭②。故天之道，利而不害，圣人之道，為而弗爭，以其不爭故，故天下莫能與之爭。
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①繟（chǎn），寬緩，坦然。②重，猶累也，沉重的負擔。
釋文：
最后，天道的作用范圍無(wú)所不包，無(wú)處不在，萬(wàn)物無(wú)不順天而化，隨天道而運轉，而沒(méi)有違逆的，因而天道不爭而善勝，天之道也不以語(yǔ)言同萬(wàn)物交流，但萬(wàn)物無(wú)不順時(shí)而生，應天而變，因此，天道不言而善應，天道自然化育萬(wàn)物，不召而自來(lái)，看似坦然舒緩，若無(wú)所營(yíng)，然而萬(wàn)物都擺脫不掉它的影響，所以稱(chēng)為繟然而善謀。因此，天之道如無(wú)形的天網(wǎng)一樣，恢然寬廣，看起來(lái)疏若無(wú)物，而從來(lái)沒(méi)有失漏一處。萬(wàn)物當中，偏高的就抑低它，偏低的就抬舉它，有余的就減損它，不足的就補益它。這是和“天之道如張弓”有異曲同工之妙的一面，也是物極必反的規律的體現。
天道的規律，是減損有余的補充不足的；人類(lèi)社會(huì )的規律則不是這樣的情況，而是減損缺少的來(lái)奉迎有余的一面。誰(shuí)能做到順應天道的規律，以有余的東西來(lái)奉養天下不足的呢？只有掌握了大道規律的人才能做到。因此，圣人不積聚財物，一有余就用來(lái)幫助他人，這樣因為能暗合天道損余補缺的規律，自己反而會(huì )得到更多的物品。繼續給予需要的人，自己得到的也會(huì )更多。因此，圣人地位尊貴時(shí)而民眾并不感到負擔加重，處在民眾前面對民眾利益也沒(méi)有損害。所以，人民才會(huì )樂(lè )于擁戴他而不會(huì )有厭棄情緒。
總的來(lái)講，天道的規律，體現的是利而不害，圣人的規律，是做事而不爭功。正因為不爭的原因，所以天下才沒(méi)有能與其相抗衡的。
