禪外說(shuō)禪10
第10章 禪悅和禪風(fēng)
10．1 得道和望道
參禪，開(kāi)悟，得受用，心境常處于一種不為物擾、自由自在的狀態(tài)，這狀態(tài)經(jīng)常表現于外，我們稱(chēng)為禪悅。多人的禪悅表現于外，互相影響，甚至推波助瀾，成為風(fēng)氣，我們稱(chēng)為禪風(fēng)。禪風(fēng)由禪悅體現，因而同是一事，縮小說(shuō)是禪悅，放大說(shuō)是禪風(fēng)。分開(kāi)，有時(shí)不容易，也沒(méi)有必要，所以這里合在一起說(shuō)。
禪悅是禪悟后的所得，顯然，能悅不能悅，關(guān)鍵在于能悟不能悟。這就引來(lái)一個(gè)問(wèn)題：南宗禪，從六祖慧能到現在，時(shí)間超過(guò)一千年，出家在家四眾，人數多到數不清，究竟有多少是悟了的？確切的答案是不可能有的。原因很多。一是文獻不足，如見(jiàn)于僧傳、傳燈錄一類(lèi)書(shū)的人名，也許不到四眾的萬(wàn)千分之一。二是見(jiàn)于經(jīng)傳的，某一人，究竟悟沒(méi)悟，我們只能根據道聽(tīng)途說(shuō)，而不能檢驗。三是即使能檢驗，也不能找到有效的測定辦法，以求得確切的結果。不得已，還是只能根據常情推斷，這常情，包括人同此心，心同此理，也包括禪宗典籍以外的各類(lèi)書(shū)的記載。根據這些，我們可以推知，專(zhuān)說(shuō)出家的，過(guò)禪林生活，用力參禪求解脫的總是少數，絕大多數是把這看作生路的一種，溫飽之外別無(wú)所求。再說(shuō)用力參禪求解脫的，真能“心”出家，不再有俗世掛礙的究竟有多少？恐怕是稀如星鳳。禪師們也承認這種情況，如盤(pán)山寶積禪師說(shuō)：“向上一路，千圣不傳，學(xué)者勞形，如猿捉影。”（《五燈會(huì )元》卷三）涌泉景欣禪師說(shuō)：“見(jiàn)解人多，行解人萬(wàn)中無(wú)一個(gè)。”（同上書(shū)卷六）首山省念禪師轉述他老師風(fēng)穴延沼的話(huà)說(shuō)：“聰敏者多，見(jiàn)性者少。”（同上書(shū)卷十一）洞山曉聰禪師說(shuō)：“說(shuō)禪說(shuō)道易，成佛成祖難。”（同上書(shū)卷十五）
白楊法順禪師說(shuō)：“染緣易就，道業(yè)難成。”（同上書(shū)卷二十）
染緣是受俗世影響，如順水行舟，道業(yè)是不為物擾，如逆水行舟，這不只是禪林的，而且是佛門(mén)的大困難，想克服是太不易了。
悟了，得禪悅的受用，是得了道。這雖然是少數，但我們總當承認有此一境，情況留到下面說(shuō)。等而下之，人數增多，是希求悟而沒(méi)有悟，可以算作望道而未之見(jiàn)。再等而下之，人數也許更多，只是尋求生路，不望道，少數甚至敗道，那就是有禪之名而無(wú)禪之實(shí)了。這一章談禪悅和禪風(fēng)，當然是指那些得了道的，雖然這得的實(shí)況（質(zhì)），以及程度深淺（量），想說(shuō)得既清楚又確實(shí)是難于做到的。
10．2 一種安樂(lè )
安樂(lè )，或化簡(jiǎn)說(shuō)樂(lè )，在人生的路程中碰頭碰腦，雖重大而并不希奇，可是無(wú)論是理論上還是實(shí)際上，都會(huì )牽涉到許多不容易解決的問(wèn)題。樂(lè )有沒(méi)有終極價(jià)值？這是理論方面的大問(wèn)題，求得圓滿(mǎn)的解答很難，而且，由實(shí)用方面看，遠水不解近渴。近渴也許沒(méi)有什么理論價(jià)值，可是因為最實(shí)際，最迫切，所以人們反而更加關(guān)心。一般是不問(wèn)天而順天，想盡辦法避苦就樂(lè )。視避苦就樂(lè )為生活之道，古今中外的人，幾乎可以說(shuō)都屬于一派。分派是來(lái)于：一，看什么為樂(lè )；二，用什么辦法求得。這里化繁為簡(jiǎn)，只說(shuō)兩派。一派是常人的，率性，仍舊貫，頭疼醫頭，腳疼醫腳，零碎解決，還常常不管后果。酒狂就是個(gè)好例，只圖短時(shí)的飄飄然，竟把浪費、傷身、為親者痛等置于腦后而不顧。許多正當事同樣會(huì )引來(lái)苦惱。其中最突出的是成年后的成家立業(yè)，找異性未必一帆風(fēng)順，是苦，風(fēng)順了，生兒育女，經(jīng)濟問(wèn)題，教養問(wèn)題，也未必事事如意，還會(huì )帶來(lái)多種煩惱。怎么辦？昔日是認命，忍，今日是努力克服，萬(wàn)不得已就得過(guò)且過(guò)。由這類(lèi)苦或煩惱間生出另一派，佛家。他們不愿意拖泥帶水地解決，而想把苦或煩惱一掃光。辦法呢？他們由心理學(xué)下手，分析苦或煩惱，知道那是來(lái)于求而不得。那么，徹底的滅苦之道自然只能是無(wú)所求，具體說(shuō)是滅“欲”，以及為欲火上澆油的“情”。欲，情，與生俱來(lái)，想滅，不是順天，是逆天，自然很難。這里且不管難不難，只說(shuō)他們確是有“大雄”精神，真就去干。干分作兩個(gè)方面：一是講道理，從各個(gè)方面說(shuō)明萬(wàn)法皆空，俗世認為的可欲之物并不可欲。一是身體力行，就是真移住山林，過(guò)淡泊寧靜的生活，以求出世間。這樣的理想能夠實(shí)現嗎？實(shí)事求是，我們似乎不能不承認兩種情況：一是很難，所以，專(zhuān)就南宗禪說(shuō)，平實(shí)教導之不足，才急得說(shuō)機鋒，用棒喝。另一是有些人確是有所得，因為，由多種表現可以看出來(lái)，他們的生活大異于世俗，像是不再有常人那樣的情欲和煩惱。
不再有情欲和煩惱，要經(jīng)過(guò)一種劇烈的心理變化。變化的具體情況以及程度，很難說(shuō)，或者說(shuō)，會(huì )因人而異。如日本鈴木大拙就以為，禪悟后可以物我合一。禪悟后真能有這樣的神秘覺(jué)知嗎？說(shuō)能，說(shuō)不能，都無(wú)法證明，因為具體的覺(jué)知不能移位。我們是常人，總愿意，即使神乎其神，最好也不離常識太遠。所以解釋心理變化，還是希望不過(guò)于神乎其神。就是說(shuō)，這變化是平實(shí)的，如常人的過(guò)去覺(jué)得孩子可愛(ài)、現在覺(jué)得孩子不可愛(ài)就是。禪悟的變化當然比常人的愛(ài)惡變化深遠，那是總的，對于世俗的可欲之物，不再覺(jué)得可欲，甚至進(jìn)一步，不再覺(jué)得質(zhì)實(shí)的一種確信，或換個(gè)說(shuō)法，是滅了情欲。情欲滅的心理狀態(tài)，可以稱(chēng)為禪境。這禪境，是一種心理的清凈，心理的堅實(shí)，因而就可以不為物移，不為境擾，又因而就不會(huì )再有因求而不得而生的苦或煩惱。無(wú)苦或煩惱，是佛家設想的一種特有的安樂(lè )，它的來(lái)源不是叔本華的除苦或減苦，而是無(wú)所求（指情欲的求，不是衣食之類(lèi)的求），其結果或所得是不再有情欲的系縛，可以自由無(wú)礙地生活。參禪求悟，所求是這種無(wú)情欲的心理狀態(tài)，得此心理狀態(tài)就是了了生死大事，得到常樂(lè )我凈。
對于佛家設想的安樂(lè )，可以有兩種看法：一來(lái)于不平等觀(guān)，黨同伐異，說(shuō)求常樂(lè )我凈是避世，是消極的。一來(lái)于平等觀(guān)，承認人人有確定自己的人生態(tài)度的權利，說(shuō)求禪悟是想徹底解決，雖然不容易，卻不失為一種高妙的理想。其實(shí)，就是我們常人，雖然在道的方面與佛門(mén)不能不有距離甚至大距離，對于禪悟和禪悟之后的感受，還是不能不感興趣甚至表敬佩之意的。先看看禪悟。如：
?。?/span>1）云峰文悅禪師——未幾，（大）愚（守芝）移翠巖，師納疏罷，復過(guò)翠巖求指示，巖曰：“佛法未到爛卻；
雪寒，宜為眾乞炭。”師亦奉命。能事罷，復造方丈，巖曰：“堂司闕人，今以煩汝。”師受之不樂(lè )，恨巖不去心地。坐后架，桶箍忽散，自架墮落，師忽然開(kāi)悟，頓見(jiàn)巖用處。走搭伽梨（大袈裟），上寢堂，巖迎笑曰：“維那，且喜大事了畢！”（《五燈會(huì )元》卷十二）
?。?/span>2）薦福悟本禪師——由是益銳志，以狗子無(wú)佛性話(huà)，舉無(wú)字而提撕。一夕將三鼓，倚殿柱昏寐間，不覺(jué)“無(wú)”字出口吻，忽爾頓悟。后三日，妙喜（徑山宗杲）
歸自郡城，師趨丈室，足才越閫，未及吐詞，妙喜曰：
“本胡子這回方是徹頭也。”（同上書(shū)卷二十）
?。?/span>3）云峰志璿禪師——上堂：“瘦竹長(cháng)松滴翠香，流風(fēng)疏月度炎涼。不知誰(shuí)住原西寺，每日鐘聲送夕陽(yáng)。”（同上書(shū)卷十六）
?。?/span>4）蓬萊圓禪師——師有偈曰：“新縫紙被烘來(lái)暖，一覺(jué)安眠到五更。聞得上方鐘鼓動(dòng)，又添一日在浮生。”（同上書(shū)卷十八）
兩首七絕寫(xiě)的都是禪境的安樂(lè )，比世外桃源更加世外，因為不只無(wú)爭奪，簡(jiǎn)直連置身于內的心也沒(méi)有了。
禪悅和禪風(fēng)的安樂(lè )，可以表現為多種樣式，以下分別舉例介紹。
10．2．1 不改其樂(lè )
《莊子·德充符》引孔子的話(huà)說(shuō)：“死生亦大矣。”王羲之作《蘭亭集序》把這句話(huà)重復一遍，后面還加上一句：“豈不痛哉！”這里說(shuō)的是死生，其實(shí)是重在說(shuō)死。人是生物，有生必有死，這是理。但理常常不能勝情，上壽百年，到彌留之際仍然不免于憾憾，是想活下去，這是情。這種情，用佛家的話(huà)說(shuō)是生死事大，使無(wú)量數的人，輕則感到空幻，重則感到刺心。以見(jiàn)于經(jīng)傳的人物為例，陸機是被殺的，到刑場(chǎng)還想再聞華亭鶴唳；曹操是善終的，最后還囑咐分香賣(mài)履：總之都是舍不得。舍不得而終于不得不舍，也就終于不得不接受苦；何況這苦還是最終的，不會(huì )再有樂(lè )來(lái)補償。入世的人，高到圣賢，也知道心安理得之不易，這不易，在對付生死事大問(wèn)題的時(shí)候表現得更為突出。怎么處理？就一般人說(shuō)，是逆來(lái)順受，不管。自然，這樣也可以度過(guò)去，而且通常也許是無(wú)言地度過(guò)去。但問(wèn)題仍在，是人人可以想到的，因為到彌留之際，自己也未必能坦然，心安理得。就是在這個(gè)問(wèn)題上，常人的生活之道和禪有了大分別，因為禪境里已經(jīng)沒(méi)有這類(lèi)執著(zhù)?？聪旅娴睦?/span>
?。?/span>1）圓通緣德禪師——本朝（宋朝）遣師問(wèn)罪江南，（李）后主納土矣，而胡則者據守九江不降。大將軍曹翰部曲渡江入寺，禪者驚走，師淡坐如平日，翰至，不起不揖。翰怒河曰：“長(cháng)老不聞殺人不眨眼將軍乎？”師熟視曰：“汝安知有不懼生死和尚邪！”翰大奇，增敬而已。
?。ā段鍩魰?huì )元》卷八）
?。?/span>2）瑞鹿遇安禪師——（宋太宗）至道元年春，將示寂，有嗣子蘊仁侍立，師乃說(shuō)偈示之：“不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來(lái)。自古圣賢皆若此，非吾今日為君裁。”付囑已，澡身易衣，安坐，令舁棺至室。良久，自入棺。經(jīng)三日，門(mén)人啟棺，睹師右脅吉祥而臥。四眾哀慟，師乃再起，升堂說(shuō)法，訶責垂誡：“此度更啟吾棺者，非吾之子。”言訖，復入棺長(cháng)往。（同上書(shū)卷十）
?。?/span>3）洞山良價(jià)禪師——師將圓寂……師乃問(wèn)僧：“離此殼漏子，向甚么處與吾相見(jiàn)？”僧無(wú)對。師示頌曰：
“學(xué)者恒沙無(wú)一悟，過(guò)在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。”乃命剃發(fā)，澡身披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時(shí)大眾號慟，移晷不止。師忽開(kāi)目謂眾曰：“出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益！”復令主事辦愚癡齋。眾猶慕戀不已，延七日，食具方備。師亦隨眾齋畢，乃曰：“僧家無(wú)事，大率臨行之際，勿須喧動(dòng)。”遂歸丈室，端坐長(cháng)征。（同上書(shū)卷十三）
?。?/span>4）重云智暉禪師——師將順世，先與王公（節度使王超）言別，囑護法門(mén)。王公泣曰：“師忍棄弟子乎？”師笑曰：“借千年亦一別耳。”及歸，書(shū)偈示眾曰：“我有一間舍，父母為修蓋，住來(lái)八十年，近來(lái)覺(jué)損壞。早擬移別處，事涉有憎愛(ài)，待他摧毀時(shí)，彼此無(wú)妨礙。”乃跏跌而逝。（同上）
這記的也許經(jīng)過(guò)修潤，但至少我們要承認，心不為死擾，是佛家努力企求的一個(gè)境界，依理，禪悟后情欲已滅，應該能夠獲得這個(gè)境界。如果是這樣，這種彌留之際的坦坦然，就很值得一般人深思了。
10．2．2 另一種面目
公安派文人袁宏道《孤山》一文說(shuō)：“孤山處士妻梅子鶴，是世間第一種便宜人。我輩只為有了妻子，便惹許多閑事，撇之不得，傍之可厭，如衣敗絮行荊棘中，步步牽掛。”這說(shuō)的還是最普通的世俗生活，只是娶妻生子，沒(méi)有涉及利祿。其實(shí)，人生一世，無(wú)論怎樣謙退，總會(huì )或多或少地碰到利祿，這就不能不爭奪，小則勾心斗角，大則明槍暗劍。結果是患得患失，也就不能躲開(kāi)苦或煩惱。禪悟當然要斷這類(lèi)苦或煩惱，辦法是走另一條路，不同于世俗的一條路。如：
?。?/span>1）鳥(niǎo)窠道林禪師——后見(jiàn)秦望山有長(cháng)松，枝葉繁茂，盤(pán)屈如蓋，遂棲止其上，故時(shí)人謂之鳥(niǎo)窠禪師。復有鵲巢于其側，自然馴狎，人亦目為鵲巢和尚。……
?。ㄌ茟椬冢┰椭?，白居易侍郎出守茲郡，因入山謁師，問(wèn)曰：“禪師住處甚危險。”師曰：“太守危險尤甚。”白曰：“弟子位鎮江山，何險之有？”師曰：“薪火相交，識性不停，得非險乎？”（《五燈會(huì )元》卷二）
?。?/span>2）（潭州）龍山和尚——洞山（良價(jià)）與密師伯（神山僧密）經(jīng)由，見(jiàn)溪流菜葉，洞曰：“深山無(wú)人，因何有菜隨流，莫有道人居否？”乃共議撥草溪行。五七里間，忽見(jiàn)師羸形異貌，放下行李問(wèn)訊。師曰：“此山無(wú)路，闍黎從何處來(lái)？”洞曰：“無(wú)路且置，和尚從何而入？”師曰：“我不從云水來(lái)。”洞曰：“和尚住此山多少時(shí)邪？”師曰：“春秋不涉。”洞曰：“和尚先住，此山先??？”師曰：
“不知。”洞曰：“為甚么不知？”師曰：“我不從人天來(lái)。”洞曰：“和尚得何道理，便住此山？”師曰：“我見(jiàn)兩個(gè)泥牛斗入海，直至于今絕消息。”洞山始具威儀禮拜。……
洞山辭退，師乃述偈曰：“三間茅屋從來(lái)住，一道神光萬(wàn)境閑。莫把是非來(lái)辨我，浮生穿鑿不相關(guān)。”因茲燒庵，入深山不見(jiàn)。（同上書(shū)卷三）
?。?/span>3）船子德誠禪師——至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來(lái)之者，時(shí)人知其高蹈，因號船子和尚。一日，泊船岸邊困坐，有官人問(wèn)：“如何是和尚日用事？”師豎橈子曰：“會(huì )么？”官人曰：“不會(huì )。”師曰：
“棹撥清波，金鱗罕遇。”師有偈曰：“……千尺絲綸直下垂，一波才動(dòng)萬(wàn)波隨。夜靜水寒魚(yú)不食，滿(mǎn)船空載月明歸。……”（同上書(shū)卷五）
?。?/span>4）京兆蜆子和尚——事跡頗異，居無(wú)定所。自印心于洞山，混俗閩川。不畜道具，不循律儀。冬夏唯披一衲。逐日沿江岸采掇蝦蜆，以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢(qián)中。居民目為蜆子和尚。（同上書(shū)卷十三）
這是“在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )”一類(lèi)。但顏回守的是儒道，以上幾位堅守的是禪境，多有世外味。這也是一種禪悅，慣于世間熱鬧的人是不大能夠體會(huì )的。
10．2．3 世事浮云
這與上一節所談是同一種生活態(tài)度的兩面，上一節是取，這一節是舍?！墩撜Z(yǔ)·述而》篇記孔子的話(huà)說(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云。”這是有條件的舍，就是說(shuō)，有時(shí)候可以不舍。禪林的舍是無(wú)條件的，即俗話(huà)說(shuō)的看破紅塵，把世俗信為可欲的事物都扔掉。如：
?。?/span>1）丹霞天然禪師——本習儒業(yè)，將入長(cháng)安應舉，方宿于逆旅……偶禪者問(wèn)曰：“仁者何往？”曰：“選官去。”禪者曰：“選官何如選佛？”曰：“選佛當往何所？”禪者曰：“今江西馬大師出世，是選佛之場(chǎng)，仁者可往。”遂直造江西。（《五燈會(huì )元》卷五）
?。?/span>2）雪峰義存禪師——（后）梁開(kāi)平戊辰三月示疾，閩帥命醫，師曰：“吾非疾也。”竟不服藥。遺偈付法。
?。?/span>3）佛手巖因禪師——尋抵廬山。山之北有巖，如五指，下有石窟，可三丈余，師宴處其中，因號佛手巖和尚。江南李主三召不起。堅請就棲賢，開(kāi)堂不逾月，潛歸巖室。（同上書(shū)卷十四）
?。?/span>4）芙蓉道楷禪師——（宋微宗）大觀(guān)初，開(kāi)封尹李孝壽奏師道行卓冠叢林，宜有褒顯，即賜紫方袍，號定照禪師。內臣持敕命至，師謝恩竟，乃陳己志：“出家時(shí)嘗有重誓，不為利名，專(zhuān)誠學(xué)道，用資九族，茍渝愿心，當棄身命。父母以此聽(tīng)許。今若不守本志，竊冒寵光，則佛法親盟背矣。”于是修表具辭。復降旨京尹，堅俾受之。師確守不回，以拒命坐罪。奉旨下棘寺，與從輕。寺吏聞?dòng)兴?，欲徒淄州。有司曰有疾，與免刑。及吏問(wèn)之，師曰：“無(wú)疾。”曰：“何有灸瘢邪？”師曰：“昔者疾，今日愈。”吏令思之，師曰：“已悉厚意，但妄非所安。”乃恬然就刑而行。（同上）
舍，也許比取更不易，因為是可有而無(wú)，或已有而無(wú)，會(huì )引來(lái)更深的煩惱。江南李主就是個(gè)好例，到吟誦“雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改”的時(shí)候，心情會(huì )是怎樣呢？禪林的得道者看清了這一點(diǎn)，所以總是看世間的利祿如浮云。這種無(wú)所戀慕的心理狀態(tài)會(huì )產(chǎn)生另一種滿(mǎn)足，是禪悅。
10．2．4 奇言異行
奇是不同于常。出家是不同于常。這不同，淺的，表現于身或外，如剃發(fā)，住山林，著(zhù)袈裟，不茹葷，過(guò)遠離異性的生活，等等都是。深的，藏于內，不直接可見(jiàn)，如守戒，因定發(fā)慧，以求解脫，等等都是。外內如此，是身心都出家的。
都出家，會(huì )給常人一種印象，是道不同，或說(shuō)奇。身心都出家，未必就是已經(jīng)得禪悟。得不得，要看已否破了世俗的知見(jiàn)，滅了世俗的情欲。破了，滅了，心情有了大變化，有諸內就不能不形于外。這新的心理狀態(tài)與世俗大異，表現于外，或言或行，也就必致大異。如：
?。?/span>1）五臺隱峰禪師——入五臺，于金剛窟前將示滅，先問(wèn)眾曰：“諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見(jiàn)之，還有立化也無(wú)？”曰：“有。”師曰：“還有倒立者否？”曰：“未嘗見(jiàn)有。”師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時(shí)眾議舁就荼毗，屹然不動(dòng)。遠近瞻睹，驚嘆無(wú)已。師有妹為尼，時(shí)亦在彼，乃拊而咄曰：“老兄，疇昔不循法律，死更熒惑于人！”于是以手推之，僨然而踣。（《五燈會(huì )元》卷三）
?。?/span>2）鎮州普化和尚——唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：“乞我一個(gè)直裰！”人或與披襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟（義玄）令人送與一棺，師笑曰：
“臨濟廝幾饒舌。”便受之，乃辭眾曰：“普化明日去東門(mén)死也。”郡人相率送出城，師厲聲曰：“今日葬不合青烏。”乃曰：“明日南門(mén)遷化。”人亦隨之，又曰：“明日出西門(mén)方吉。”人出漸稀。出已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門(mén)外，振鐸入棺而逝。（同上書(shū)卷四）
?。?/span>3）臨濟義玄禪師——師與王常侍到僧堂，王問(wèn)：
“這一堂僧還看經(jīng)么？”師曰：“不看經(jīng)。”曰：“還習禪么？”師曰：“不習禪。”曰：“既不看經(jīng)，又不習禪，畢竟作個(gè)甚么？”師曰：“總教伊成佛作祖去。”（同上書(shū)卷十一）
?。?/span>4）寶藏本禪師——上堂：“清明已過(guò)十余日，華雨闌珊方寸深。春色惱人眠不得，黃鸝飛過(guò)綠楊陰。”遂大笑，下座。（同上書(shū)卷十九）
這樣的言行，近于常人的玩世不恭，卻超過(guò)常人的玩世不恭。
常人的玩世不恭，根柢是阮籍、劉伶的憤激，骨子里還是入世的。禪師們不然，是不再有執著(zhù)，亂說(shuō)亂行都可以自得其樂(lè )，這樂(lè )是禪悅。
10．2．5 自由無(wú)礙
出家修行，要守戒律。戒律，前面說(shuō)過(guò)，多而且細，在其拘束下生活，當然就談不到自由。這是企圖斷了世間這條線(xiàn)，以便能夠甘心出世間；或者說(shuō)，企圖斷了世間的知見(jiàn)和情欲，以便不因物擾而受苦。這種努力是艱苦的，正如常人見(jiàn)到的規矩出家人的舉止所顯示，都是貌嚴肅而心在沉思。這種心理狀態(tài)中也有樂(lè )的成分嗎？像是很少，因為那至多還是看山不是山、看水不是水的時(shí)期，要嚴防走回頭路，顧不上。
禪悟的要求是超過(guò)這種謹小慎微、怕狼怕虎的心理狀態(tài)，因為悟了，世俗的知見(jiàn)和情欲已經(jīng)沒(méi)有，就可以如柳下惠的坐懷而不亂，或用禪林的話(huà)形容，看山仍是山，看水仍是水。這種隨緣而不為物擾的自由無(wú)礙的境界，可以隨時(shí)隨地表現為各種形態(tài)，也許應該算作最高的禪悅。隨便舉一些例：
?。?/span>1）益州西睦和尚——上堂，有俗士舉手曰：“和尚便是一頭驢。”師曰：“老僧被汝騎。”（《五燈會(huì )元》卷四）
?。?/span>2）亡名古宿——昔有老宿畜一童子，并不知軌則，有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間見(jiàn)老宿外歸，遂去問(wèn)訊。老宿怪訝，遂問(wèn)童子曰：“阿誰(shuí)教你？”童曰：“堂中某上座。”老宿喚其僧來(lái)，問(wèn)：“上座傍家行腳，是甚么心行？這童子養來(lái)二三年了，幸自可憐生，誰(shuí)教上座教壞伊？快束裝起去。”黃昏雨淋淋地；被趁出。（同上書(shū)卷六）
?。?/span>3）芙蓉道楷禪師——（宋徽宗政和）八年五月十四日，索筆書(shū)偈，付侍僧曰：“吾年七十六，世緣今已足。
生不愛(ài)天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束。”移時(shí)乃逝。（同上書(shū)卷十四）
?。?/span>4）白云守端禪師——上堂：“釋迦老子有四弘誓愿云，眾生無(wú)邊誓愿度，煩惱無(wú)盡誓愿斷，法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)，佛道無(wú)上誓愿成。法華亦有四弘誓愿：饑來(lái)要吃飯，寒到即添衣，困時(shí)伸腳睡，熱處愛(ài)風(fēng)吹。”（同上書(shū)卷十九）
一切無(wú)所謂，這是外貌；骨子里卻是有堅實(shí)的壁壘，因而任何外力才攻不破。這是心境的徹底安然，所以可以算作最高的禪悅。
10．2．6 小機大用
在某種機緣下，以禪悟的眼睛看世界，靈光一閃，表現為語(yǔ)言，詞句平常而意義深遠，有超然世外，治大國如烹小鮮的氣勢，這是禪的最通常的表現，可以稱(chēng)為小機大用。如：
?。?/span>1）西堂智藏禪師——師住西堂，后有一俗士問(wèn)：
“有天堂地獄否？”師曰：“有。”曰：“有佛法僧寶否？”師曰：“有。”更有多問(wèn)，盡答言有。曰：“和尚恁么道莫錯否？”師曰：“汝曾見(jiàn)尊宿來(lái)邪？”曰：“某甲曾參徑山（道欽）和尚來(lái)。”師曰：“徑山向汝作么生道？”曰：“他道一切總無(wú)。”師曰：“汝有妻否？”曰：“有。”師曰：
“徑山和尚有妻否？”曰：“無(wú)。”師曰：“徑山和尚道無(wú)即得。”（《五燈會(huì )元》卷三）
?。?/span>2）平田普岸禪師——臨濟（義玄）訪(fǎng)師，到路口，先逢一嫂在田使牛。濟問(wèn)嫂：“平田路向甚么處去？”嫂打牛一棒曰：“這畜生到處走，到此路也不識！”濟又曰：
“我問(wèn)你平田路向甚么處去。”嫂曰：“這畜生五歲尚使不得。”濟心語(yǔ)曰：“欲觀(guān)前人，先觀(guān)所使。”便有抽釘拔楔之意。及見(jiàn)師，師問(wèn)：“你還曾見(jiàn)我嫂也未？”濟曰：“已收下了也。”（同上書(shū)卷四）
?。?/span>3）光孝慧覺(jué)禪師——師領(lǐng)眾出，見(jiàn)露柱，乃合掌曰：“不審世尊……”僧曰：“和尚是露柱？”師曰：“啼得血流無(wú)用處，不如緘口過(guò)殘春。”（同上）
?。?/span>4）奉先深禪師——師同明和尚（清涼智明）到淮河，見(jiàn)人牽網(wǎng)，有魚(yú)從網(wǎng)透出，師曰：“明兄俊哉！一似個(gè)衲僧相似。”明曰：“雖然如此，爭如當初不撞入網(wǎng)羅好！”師曰：“明兄你欠悟在。”（同上書(shū)卷十五）
話(huà)都說(shuō)得輕松幽默，卻有值得參詳的深意。（1）是指點(diǎn)那個(gè)俗士，有執，離無(wú)還遠得很。（2）意思比較明顯，是勉勵臨濟要努力；臨濟心領(lǐng)神會(huì )，表示已經(jīng)受到教育。（3）意思比較隱晦，是說(shuō)成佛要靠明自性，如露柱不言，比用力外求好。
?。?/span>4）意思是煩惱即菩提，沒(méi)有煩惱的菩提不是佛法。由這一點(diǎn)點(diǎn)例可見(jiàn)，小機大用的語(yǔ)言，透露的是禪的智慧之光，不只值得禪林內的人深思，也值得禪林外的人深思。事實(shí)是，禪林外的人都很欣賞這種智慧在語(yǔ)言中的靈光一閃，因為欣賞，就樂(lè )于模仿，情況留到后面說(shuō)。
10．2．7 禪境中往還
前面說(shuō)過(guò)，禪悟后的主觀(guān)意境，各個(gè)人的雖然不能相同，卻可以屬于同一個(gè)意境類(lèi)。不同的人，在同一個(gè)意境類(lèi)中相遇，自然會(huì )相視而笑，莫逆于心。這是禪悅和禪風(fēng)在人與人間的一種常見(jiàn)的表現，像是禪味最濃厚，不只值得禪內的人深思，而且值得禪外的人欣賞。如：
?。?/span>1）溫州凈居尼玄機——往參雪峰（義存），峰問(wèn)：
“甚外來(lái)？”曰：“大日山來(lái)。”峰曰：“日出也未？”師曰：
“若出則熔卻雪峰。”峰曰：“汝名甚么？”師曰：“玄機。”峰曰：“日織多少？”師曰：“寸絲不掛。”遂禮拜，退。才行三五步，峰召曰：“袈裟角拖地也。”師回首，峰曰：
“大好寸絲不掛。”（《五燈會(huì )元》卷二）
?。?/span>2）
?。?/span>3）趙州從諗禪師——師到黃檗（希運），檗見(jiàn)來(lái)便閉方丈門(mén)，師乃把火，于法堂內叫曰：“救火！救火！”檗開(kāi)門(mén)捉住曰：“道！道”師曰：“賊過(guò)后張弓。”到寶壽（法名待考），壽見(jiàn)來(lái)，于禪床上背坐，師展坐具禮拜。壽下禪床，師便出。又到道吾（宗智），才入堂，吾曰：
“南泉（普愿）一只箭來(lái)也！”師曰：“看箭！”吾曰：“過(guò)也。”師曰：“中。”又到（鄂州）茱萸（和尚），執拄杖，于法堂上從東過(guò)西，萸曰：“作甚么？”師曰：“探水。”萸曰：“我這里一滴也無(wú)，探個(gè)甚么？”師以杖椅壁，便下。
?。ㄍ蠒?shū)卷四）
?。?/span>4）臨濟義玄禪師——黃檗（希運）一日普請次，師隨后行。檗回頭，見(jiàn)師空手，乃問(wèn)：“在何處？”師曰：
“有一人將去了也。”檗曰：“近前來(lái)！共汝商量個(gè)事。”師便近前。檗豎起曰：“只這個(gè)天下人拈掇不起。”師就手掣得，豎起曰：“為甚么卻在某甲手里？”檗曰：“今日自有人普請。”便回寺。師普請鉏地次，見(jiàn)黃檗來(lái)，拄而立。檗曰：“這漢困那？”師曰：“也未舉，困個(gè)甚么！”檗便打。師接住棒，一送送倒。檗呼維那：“扶起我來(lái)。”維那扶起，曰：“和尚爭容得這風(fēng)顛漢無(wú)禮？”檗才起，便打維那。（同上書(shū)卷十一）
言談舉止都與常情有別，因為是在禪境中交往。這禪境中的種種，有的比較易解，如“寸絲不掛”是表示已悟，破了執，所以雪峰才開(kāi)個(gè)玩笑以表示還信不過(guò)。較多的地方比較難解，如靈照的倒在父旁，黃檗的亂打等。局內人是不是都能得其確解？這我們無(wú)法知道。我們能知道的只是，置身于這樣的禪的氣氛中，就是不求甚解，也可以獲得或多或少的禪風(fēng)的喜悅。
10．3 幾句附加的話(huà)
以上介紹禪悅和禪風(fēng)，說(shuō)的都是正面的話(huà)，就是喊好而沒(méi)有挑剔。這一節把立足點(diǎn)往遠處移一移，說(shuō)幾句近于評論的話(huà)。
還是先說(shuō)正面的，是由作用方面看，在禪林的所有事物中，居首位的必是禪悅和禪風(fēng)。原因可以想見(jiàn)。如一，出家入禪林，是求解脫，了生死大事，兢兢業(yè)業(yè)，日積月累，是希望終于能夠豁然貫通，天地變色，堅守自性而不再為物擾。
這樣的心體湛然，自由無(wú)礙（或說(shuō)苦滅），是大獲得?？墒撬畈赜趦?，身外看不見(jiàn)；能看見(jiàn)的只有表現于外的禪悅和禪風(fēng)，所以它就成為禪林的最可貴的財富。二，其他事物，如坐禪、課誦、吃齋、普請（生產(chǎn)勞動(dòng)）等，都是例行公事，談不到悅，或者還含有麻煩或苦的成分。三，未出家而想出家的，已出家而安于住禪林的，除受某些條件的驅遣以外，還要受某些力量的吸引，這吸引的力量中，禪悅和禪風(fēng)是重大的一種，縱使不是唯一的一種。四，禪林外的人，上至大官裴休、大名士蘇軾等，下至不見(jiàn)經(jīng)傳的小知識分子，感興趣，傾倒，甚至模仿、吸收以致用的，著(zhù)眼點(diǎn)主要不是萬(wàn)法皆空、自性清凈等理論，而是禪悅和禪風(fēng)。五，也就因此，傳世的禪宗典籍，著(zhù)重宣揚的也是這個(gè)，如趙州、臨濟的瘋瘋顛顛之類(lèi)。
瘋瘋顛顛，是有諸內而形于外，這就使我們不能不想到內外的關(guān)系問(wèn)題。論重輕，是內重外輕：內是世俗知見(jiàn)和情欲滅，外是瘋瘋顛顛。在重輕之下定取舍，可以取重舍輕而不當取輕舍重，就是說(shuō)，可以于世俗知見(jiàn)和情欲滅之后而不表現為瘋瘋顛顛，決不可表現為瘋瘋顛顛而世俗知見(jiàn)和情欲并未滅。內外還有難易的分別，自然是內難而外易。
最難辦的是：一，外可見(jiàn)而內不可見(jiàn)；二，連結內外的鏈條或則不可見(jiàn)，或則似可見(jiàn)而不能很清晰。二的情況很復雜。有時(shí)候，外，表現為行動(dòng)，如破戒之類(lèi)，成為并未悟的確證，當然據此可以推斷，內外間并沒(méi)有鏈條連結著(zhù)。但這也許應該劃入“不共住”的范圍，不是這里所應討論的。另一種情況，如丹霞燒木佛，趙州說(shuō)狗子無(wú)佛性，這外的表現，怎么能證明與內有鏈條連結著(zhù)呢？還有一種情況，如有些禪師喝酒，作艷詩(shī)，如果有鏈條連結著(zhù)，這內是一種什么情況？這就使我們不能不想到一個(gè)禪林中的非常嚴重的問(wèn)題：
既然由外難于見(jiàn)內，會(huì )不會(huì )有些外的表現，并沒(méi)有內的根據？甚至其中有一些是出于扮演？我的想法，說(shuō)有，不容易，因為只能憑推測，舉確證難；說(shuō)無(wú)，更不容易，因為自宋以下，禪漸漸近于世俗，而瘋瘋顛顛則有增無(wú)減，說(shuō)是都有諸內而形于外，在理上是很難圓通的。無(wú)諸內而形于外，是假禪悅，不好，如果成為風(fēng)就更不好，因為這樣一來(lái)，輕則是生死大事不能了，重則會(huì )成為禪的消亡。作為一種滅苦的生活之道，就說(shuō)是過(guò)于理想，甚至近于幻想吧，消亡，總是太可惜了。
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