四時(shí)用藥，各有所宜，亦各有所忌，隨宜避忌，方得藥力之益，不致有損，此事關(guān)系甚巨，不可不知：
春三月，此謂發(fā)陳，天地俱生，萬(wàn)物以榮，正陽(yáng)生陰長(cháng)之時(shí)也。在卦為震，其象為木，下一陽(yáng)而上二陰，陽(yáng)氣載陰外出，生發(fā)之象也。春氣太過(guò)，則陽(yáng)多陰少，水不涵木，風(fēng)氣內動(dòng)，當滋陰以斂之，藥宜芍藥甘草湯、小建中湯、杞菊地黃丸之屬，大忌升提發(fā)散助陽(yáng)抑陰之品。春氣不及，則陽(yáng)少陰多，生發(fā)不暢，陰凝陽(yáng)郁，郁久反生濕熱，當助陽(yáng)以升之，藥宜當歸四逆湯、桂枝加桂湯、桂枝加附子湯、桂枝附子湯之屬，大忌清利濕熱助陰伐陽(yáng)之品。
夏三月，此謂蕃秀，天地氣交，萬(wàn)物花實(shí)，正陽(yáng)極陰反之時(shí)也。在卦為離，其象為火，外二陽(yáng)而內一陰，陽(yáng)極于外，陰精內生，味尚苦澀，長(cháng)成之象也。夏氣太過(guò)，則陽(yáng)多陰少，發(fā)散無(wú)節，陰精外泄，汗出流離，當助陰以收之，藥宜炙甘草湯、黃連阿膠湯、麥門(mén)冬湯、生脈散合芍藥甘草湯之屬，大忌壯火散氣助陽(yáng)伐陰之品。夏氣不及，則陽(yáng)少陰多，烏云蔽日，地氣冒明，神不能外達，頭為之昏重，當益火以消之，藥宜桂枝甘草湯，附子理中湯，桂枝附子湯之屬，大忌斂陰瀉陽(yáng)之品。夏至陽(yáng)極，忌用辛溫，恐壞陽(yáng)明陰反之合機也，陰盛者不在此例。
秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明，正陽(yáng)殺陰藏之時(shí)也。在卦為兌，其象為金，上一陰而下二陽(yáng)，陰氣覆陽(yáng)內入，收斂之象也。秋氣太過(guò)，則陰多陽(yáng)少，氣反上逆，當助陽(yáng)以開(kāi)之，藥宜干姜甘草湯、理中湯、柴胡桂枝干姜湯之屬。秋氣不及，則陰少陽(yáng)多，陽(yáng)氣不斂，金氣從革，火氣上炎，燥實(shí)乃生，當滋陰以斂之，合陽(yáng)以降之，藥宜生脈散、麥門(mén)冬湯、白虎加參湯甚或三承氣湯之屬，大忌助火刑金之品。
冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，精氣內收，正陰極陽(yáng)反之時(shí)也。在卦為坎，其象為水，內一陽(yáng)而外二陰，陰極于內，陽(yáng)氣內生，氣尚微弱，歸藏之象也。冬氣太過(guò)，則陰多陽(yáng)少，氣機閉塞，陽(yáng)氣衰微，血氣凝滯，當助陽(yáng)以起之，藥宜四逆湯、真武湯、附子湯之屬，大忌滋陰降火苦寒伐陽(yáng)之品。冬氣不及，則陰少陽(yáng)多，藏令不舉，精氣外瀉，擾動(dòng)不安，當壯水以制之，藥宜麥味地黃丸、腎氣丸、滋腎丸、封髓丹之屬，大忌扶陽(yáng)抑陰之品。冬至陰極，忌用苦寒，恐壞厥陰陽(yáng)反之合機也，陽(yáng)盛者不在此例。
長(cháng)夏土王，化生萬(wàn)物，當補氣食精，謹和五味，忌瀉陰瀉陽(yáng)，克伐耗散。
養病服藥必讀
病之來(lái)也，有緩有急，有輕有重。急而重者有時(shí)本輕，一劑可已；輕而緩者有時(shí)本重，三月難復。標本不同，虛實(shí)有異，不可為表面現象所惑。
病有從外來(lái)者，有從內生者。外來(lái)不過(guò)六氣所干，內生多為七情所亂。又有食飲不節，起居無(wú)常，無(wú)知妄作，自我破壞而成者，此種責在自身，解鈴還須系鈴者，損益全由自己，不可委諸醫家。
無(wú)論外感內傷，用藥不過(guò)戡亂，如用兵然。亂平則需建設，不可長(cháng)期軍管，否則資源必然枯竭。
老子云：兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。岐伯曰：恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內守，病安從來(lái)。是以用藥當適可而止，治不過(guò)三分，七分在養，不可攻伐太過(guò)。窮兵黷武，殺伐過(guò)重，必致生氣受損，治國治病同所忌也，不可不慎！
是以治病前提，首需病家自養，否則服藥難效，雖效亦難持久。養之要如下，三少一多，病者自裁：
多言數窮，以默養氣（少說(shuō)）；久視傷血，以瞑養血（少看）；思多神亂，以靜養神（少想）；妄作傷精，以睡養精（多睡）。尤忌房勞手淫意淫等傷精損氣行為。
同時(shí)食飲有節，忌食生冷油膩蔥蒜韭鹽等瀉相火破藏精之物，每餐不可過(guò)飽。起居有常，睡不可少。
果能依上而行，服藥必效，因之而養，可以長(cháng)生。否則，雖藥不效，雖效不久，非藥無(wú)功，責在病家不肯配合。如此服藥，浪費資源，于事無(wú)補，徒耗醫家精神，兼損病人能量，有何益哉！病家當三思而后服之，不可顢頇孟浪，自欺欺人，欲益反損，弄巧成拙，事與愿違也。慎哉！慎哉！
陰陽(yáng)開(kāi)合樞
太陽(yáng)居左，太陰居右。太陽(yáng)之開(kāi)外升，陽(yáng)明合之；太陰之開(kāi)內降，厥陰合之。太陽(yáng)承厥陰之合而升，太陰承陽(yáng)明之合而降。陰陽(yáng)相合，祖氣互根也。若陰全從左升，陽(yáng)全從右降，則陰陽(yáng)打成兩截，不成合抱之形，反有欲脫之勢矣。升降之軸，樞機所在：少陰君火以明于上，陰從外生也，主降斂；少陽(yáng)相火以位于下，陽(yáng)從內生也，主升散。若無(wú)火力推動(dòng)，萬(wàn)物即成靜止，無(wú)限生機不顯，生克制化全息矣。
開(kāi)合樞標本中天地人器宇生化論
開(kāi)合如門(mén)之開(kāi)關(guān)，樞為門(mén)軸之轉動(dòng)。太陽(yáng)為開(kāi)，陰出陽(yáng)也；陽(yáng)明為合，陽(yáng)入陰也；少陰君火為之樞轉。太陰為開(kāi)，陽(yáng)入陰也；厥陰為合，陰出陽(yáng)也；少陽(yáng)相火為之樞轉。太陽(yáng)之開(kāi)接厥陰之合，太陰之開(kāi)接陽(yáng)明之合，開(kāi)合樞不過(guò)陰陽(yáng)轉化出入之機關(guān)也。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。在外向內入者為陽(yáng)，在內向外出者為陰。陰中有陽(yáng)（少陽(yáng)相火），陽(yáng)中有陰（少陰君火），此為樞機所在，玄牝是也。
標本如樹(shù)之本末，六氣為本，三陰三陽(yáng)為標。標本相應，陰陽(yáng)互見(jiàn)，中氣也。言天者求之本，六氣也。言地者求之位，六標也。言人者求之氣交，中氣也。
經(jīng)云：“上下有位，左右有紀。故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之。此所謂氣之標，蓋南面而待也。故曰，因天之序，盛衰之時(shí)，移光定位，正立而待之。此之謂也。”此言地者求之位也。
又云：“少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰；陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰；太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)；少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)；太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明。所謂本也，本之下，中之見(jiàn)也，見(jiàn)之下，氣之標也。本標不同，氣應異也。”此言天者求之本也。
又云：“上下之位，氣交之中，人之居也。”“升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。”此人與天地相應，以天地之氣生，四時(shí)之法成，隨天地升降而生長(cháng)化收藏也。
又云：“出入廢，則神機化滅；升降息，則氣立孤危。故非出入，則無(wú)以生長(cháng)壯老已；非升降，則無(wú)以生長(cháng)化收藏。是以升降出入，無(wú)器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無(wú)不出入，無(wú)不升降?；行〈?，期有近遠。四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰：無(wú)形無(wú)患，此之謂也。”天地，大器也，萬(wàn)物之逆旅；人，小器也，百代之過(guò)客。日月升降，光陰動(dòng)轉，人生天地之間，不過(guò)生化之聚散耳。
不生不化，靜之期也。與道合同，惟真人也。不與萬(wàn)法旅，坐閱四時(shí)成。不生不滅，不垢不凈，不增不減。寂照不二，萬(wàn)法一如。離一切諸相，無(wú)相無(wú)不相，靈明洞徹之常寂光真境也。萬(wàn)物眾生之本源也，不可道之常道，不可名之常名也
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