第十九章 見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)
[原文]
絕圣棄知，而民利百倍；絕仁棄義，而民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三也，以為文未足，故令之有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。
[注釋]
1、絕：斷絕、杜絕、棄絕、滅絕。圣：通達。知：同“智”。
2、仁：仁愛(ài)。義：由禮而生義。
3、巧：奇技異巧。利：貨物之利。
4、文：寫(xiě)在紙面上的具體言辭。
5、屬：歸屬、歸類(lèi)。
6、見(jiàn)：同“現”，呈現、表現、推舉。素：沒(méi)有染色的生絲。樸：本意指未經(jīng)加工的木材，文中指保持事物未加修飾，樸素無(wú)華的原始狀態(tài)。
7、憂(yōu)：干擾。
[譯文]
杜絕背“道”而馳的政治理念，放棄以“智”治國的政治權謀，百姓反而能獲得百倍的好處。杜絕和放棄所謂的仁愛(ài)、禮義等說(shuō)教，黎民百姓就能重新恢復尊老愛(ài)幼的天性。杜絕和放棄對奇技異巧、珍稀財物追求，盜賊自然就會(huì )消失了。以上所說(shuō)的三個(gè)方面-圣智、仁義、巧利，都是人為巧飾的繁文縟節，不能用來(lái)教化百姓，所以要讓人們的思想有所歸屬。一讓人們只看到事物原始狀態(tài)，以保持人們樸素無(wú)華的天性；二讓人們減少利己的私心，以削弱人們對巧利的欲望；三是放棄欺人的仁愛(ài)禮義的說(shuō)教，那么就沒(méi)有什么擾患了。
[評述]
承接上一章對仁義禮智信忠孝等節義道德觀(guān)產(chǎn)生根源分析，老子在本章中開(kāi)出了三個(gè)對應藥方：“絕圣棄知、絕仁棄義、絕巧棄利”，與老子在第三章中的“不尚賢、不貴難得之貨、不見(jiàn)可欲”的理念遙相呼應。老子認為要想使人類(lèi)社會(huì )恢復到民風(fēng)純樸、人與之間關(guān)系和睦、沒(méi)有盜賊橫行的和諧狀態(tài)，就必須建立附合自然法則的社會(huì )制度：盡量呈現事物的原始（真實(shí)）狀態(tài)以保持人們的天性，減少人們的私心雜念，拋棄“圣智、仁義和巧利”等巧飾的東西，這樣國家和社會(huì )就沒(méi)有什么憂(yōu)患了。
我想老子之所以有這些思想，與老子的出身和學(xué)識相關(guān)。老子曾作為周室的守藏吏，掌管著(zhù)春秋以前的遠古典籍，閱讀了大量他人無(wú)法看到的經(jīng)典書(shū)籍，了解了太多他人無(wú)法了解的歷史真實(shí)，因此看透了人類(lèi)社會(huì )制度的本質(zhì)，以及所謂仁義道德的偽善。他深知周朝治國思想的來(lái)源――周朝統治者為維護其統治地位和治理國家的需要，將伏羲氏的《歸藏易》八卦序列重新調整，改排為《周易》八卦，重新推衍出六十四卦，并以此為基礎，制定出《周禮》等典籍，用以作為治理國家的思想統治工具。
在《盜珠老子》第五章《天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗》中我已經(jīng)分析過(guò)《周禮》形成本源?？鬃拥娜识Y思想就是從《周禮》中來(lái)，是一種有差別的，有等級的愛(ài)。因此無(wú)論是《周禮》還是儒家的仁禮學(xué)，其根本目的是維護當時(shí)國家政權和社會(huì )制度的正常運轉。例如今天有人將儒學(xué)文化稱(chēng)為和諧文化，就是與今天的中國社會(huì )大環(huán)境和私有化的大趨勢分不開(kāi)的。
老子認為文可巧飾，巧飾流行（如后來(lái)中國封建社會(huì )形成的三綱五常等觀(guān)念），就能約束人的天性，更可抹殺處高位者的虛偽狡詐。有一種觀(guān)點(diǎn)認為：“孔子重文，老子重質(zhì)。”道出了儒道的高下。一直以來(lái)，老子的思想只有高人才能讀懂，而孔子的學(xué)說(shuō)是一般中人就能掌握的。歷史上從秦始皇開(kāi)始，統治者總感于“儒者以文亂法”，“以古非今”，于是就有了“焚書(shū)坑儒”、“文字獄”之舉，到了漢朝時(shí)英明神武的漢武帝搞了個(gè)“廢除百家，獨尊儒術(shù)”，以利誘之，開(kāi)始有效地控制了讀書(shū)人的思想和行為。及至隋唐，統治者又建立了完善的科舉制度，將“學(xué)而優(yōu)則仕”這塊骨頭拋給天下讀書(shū)人。從此以后，讀書(shū)人有了現實(shí)的人生追求和目標——當官發(fā)財，哪怕是如僵尸般“八股文”也樂(lè )此不彼。然而歷史的真相是“坑灰未冷山東亂，劉項原來(lái)不讀書(shū)。”
人類(lèi)進(jìn)入二十一世紀以來(lái)，自由、民主、股票、期貨、比爾－蓋盜和巴菲特到處流行，伴隨而來(lái)的還有經(jīng)濟危機、阿富汗和伊拉克戰爭，其背后所隱藏的東西，不可告人的秘密，人們是否需要靜下心來(lái)，細細地考慮……
[材料]一
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃。老聃曰：子來(lái)乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽(yáng)，十有二年而未得。”
老子曰：“然。使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)佗也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無(wú)主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。
“古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養也；不貸，無(wú)出也(11)。古者謂是采真之游。
“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無(wú)所鑑，以其所不休者，是天之戮民也(16)。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用之。故曰：“正者，正也。其心以為不然者，天門(mén)弗開(kāi)矣。”（見(jiàn)《莊子－天運》）
[譯文]
孔子活了五十一歲還沒(méi)有領(lǐng)悟大道，于是往南去到沛地拜見(jiàn)老聃。老聃說(shuō)：“你來(lái)了嗎？我聽(tīng)說(shuō)你是北方的賢者，你恐怕已經(jīng)領(lǐng)悟了大道吧？”孔子說(shuō)：“還未能得到。”老子說(shuō)：“你是怎樣尋求大道的呢？”孔子說(shuō)：“我在規范、法度方面尋求大道，用了五年的功夫還未得到。”老子說(shuō)：“你又怎樣尋求大道呢？”孔子說(shuō)：“我又從陰陽(yáng)的變化來(lái)尋求，十二年了還是未能得到。”
老子說(shuō)：“會(huì )是這樣的。假使道可以用來(lái)進(jìn)獻，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì )向國君進(jìn)獻大道；假使道可以用來(lái)奉送，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì )向自己的雙親奉送大道；假使道可以傳告他人，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì )告訴給他的兄弟；假使道可以給與人，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì )用來(lái)給與他的子孫。然而不可以這樣做的原因，沒(méi)有別的，內心不能自持因而大道不能停留，對外沒(méi)有什么相對應因而大道不能推行。從內心發(fā)出的東西，倘若不能為外者所接受，圣人也就不會(huì )有所傳教；從外部進(jìn)入內心的東西，倘若心中無(wú)所領(lǐng)悟而不能自持，圣人也就不會(huì )有所憐惜。名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過(guò)多獵取。仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會(huì )生出許多責難。
“古代道德修養高的至人，對于仁來(lái)說(shuō)只是借路，對于義來(lái)說(shuō)只是暫住，而游樂(lè )于自由自在、無(wú)拘無(wú)束的境域，生活于馬虎簡(jiǎn)單、無(wú)奢無(wú)華的境地，立身于從不施與的園圃。自由自在、無(wú)拘無(wú)束，便是無(wú)為；馬虎簡(jiǎn)單、無(wú)奢無(wú)華，就易于生存；從不施與，就不會(huì )使自己受損也無(wú)裨益于他人。古代稱(chēng)這種情況叫做神采真實(shí)的遨游。
“把貪圖財賄看作正確的人，不會(huì )讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會(huì )讓人名聲；迷戀權勢的人，不會(huì )授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日戰栗不安，而放棄上述東西又會(huì )悲苦不堪，而且心中全無(wú)一點(diǎn)鑒識，眼睛只盯住自己所無(wú)休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來(lái)端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無(wú)所阻塞滯留的人才能夠運用它。所以說(shuō)，所謂正，就是使人端正。內心里認為不是這樣，那么心靈的門(mén)戶(hù)就永遠不可能打開(kāi)。”
[材料]二
孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：“夫播穅瞇目則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心(4)，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣，又奚杰然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯，名譽(yù)之觀(guān)，不足以為廣。泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：“夫子見(jiàn)老聃，亦將何規哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見(jiàn)龍！龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀(guān)乎？”遂以孔子聲見(jiàn)老聃。
老聃方將倨堂而應，微曰：“予年運而往矣；子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以為非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。”
老聃曰：“小子少進(jìn)！余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語(yǔ)汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知憯于蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎，其無(wú)恥也？”子貢蹴蹴然立不安。（見(jiàn)《莊子－天運》）
[譯文]
孔子拜見(jiàn)老聃討論仁義。老聃說(shuō)：“播揚的糠屑進(jìn)入眼睛，也會(huì )顛倒天地四方，蚊虻之類(lèi)的小蟲(chóng)叮咬皮膚，也會(huì )通宵不能入睡。仁義給人的毒害就更為慘痛乃至令人昏憒糊涂，對人的禍亂沒(méi)有什么比仁義更為厲害。你要想讓天下不至于喪失淳厚質(zhì)樸，你就該縱任風(fēng)起風(fēng)落似地自然而然地行動(dòng)，一切順于自然規律行事，又何必那么賣(mài)力地去宣揚仁義，好像是敲著(zhù)鼓去追趕逃亡的人似的呢？白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白都是出于本然，不足以分辨誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣；名聲和榮譽(yù)那樣的外在東西，更不足以播散張揚。泉水干涸了，魚(yú)兒相互依偎在陸地上，大口出氣來(lái)取得一點(diǎn)兒濕氣，靠唾沫來(lái)相互得到一點(diǎn)兒潤濕，倒不如將過(guò)去江湖里的生活徹底忘懷。”
孔子拜見(jiàn)老聃回來(lái)，整整三天不講話(huà)。弟子問(wèn)道：“先生見(jiàn)到老聃，對他作了什么誨勸嗎？”孔子說(shuō)：“我直到如今才竟然在老聃那兒見(jiàn)到了真正的龍！龍，合在一起便成為一個(gè)整體，分散開(kāi)來(lái)又成為華美的文采，乘駕云氣而養息于陰陽(yáng)之間。我大張著(zhù)口久久不能合攏，我又哪能對老聃作出誨勸呢！”子貢說(shuō)：“這樣說(shuō)，那么人難道有像尸體一樣安穩不動(dòng)而又像龍一樣神情飛揚地顯現，像疾雷一樣震響而又像深淵那樣沉寂，發(fā)生和運動(dòng)猶如天地運動(dòng)變化的情況嗎？我也能見(jiàn)到他并親自加以體察嗎？”于是借助孔子的名義前去拜見(jiàn)老聃。
老聃正伸腿坐在堂上，輕聲地應答說(shuō)：“我年歲老邁，你將用什么來(lái)告誡我呢？”子貢說(shuō)：“遠古時(shí)代三皇五帝治理天下各不相同，然而卻都有好的名聲，唯獨先生您不認為他們是圣人，這是為什么呢？”
老聃說(shuō)：“年輕人，你稍稍近前些！你憑什么說(shuō)他們各自有所不同？”子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用力治水而湯用力征伐，文王順從商紂不敢有所背逆，武王背逆商紂而不順?lè )?，所以說(shuō)各不相同。”
老聃說(shuō)：“年輕人，你再稍微靠前些！我對你說(shuō)說(shuō)三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有誰(shuí)死了雙親并不哭泣，人們也不會(huì )加以非議。唐堯治理天下，使百姓敬重雙親，百姓有誰(shuí)為了敬重雙親依照等差而做到親疏有別，人們同樣也不會(huì )非議。虞舜治理天下，使百姓心存競爭，懷孕的婦女十個(gè)月生下孩子，孩子生下五個(gè)月就張口學(xué)話(huà)，不等長(cháng)到兩、三歲就開(kāi)始識人問(wèn)事，于是開(kāi)始出現夭折短命的現象。夏禹治理天下，使百姓心懷變詐，人人存有機變之心因而動(dòng)刀動(dòng)槍成了理所當然之事，殺死盜賊不算殺人，人們各自結成團伙而肆意于天下，所以天下大受驚擾，儒家、墨家都紛紛而起。他們初始時(shí)也還有倫有理，可是時(shí)至今日以女為婦，還有什么可言呢！我告訴你。三皇五帝治理天下，名義上叫做治理，而擾亂人性和真情沒(méi)有什么比他們更嚴重的了。三皇的心智就只是，對上而言遮掩了日月的光明，對下而言違背了山川的精粹，就中而言毀壞了四時(shí)的推移。他們的心智比蛇蝎之尾還慘毒，就連小小的獸類(lèi)，也不可能使本性和真情獲得安寧，可是還自以為是圣人。是不認為可恥嗎，還是不知道可恥呢？”子貢聽(tīng)了驚惶不定，心神不安地站著(zhù)。
[材料]三
孔子謂老聃曰：“丘治《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè )》《易》《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣：以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣夫！人之難說(shuō)也，道之難明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？夫白之相視，眸子不運而風(fēng)化；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)，雌應于下風(fēng)而風(fēng)化；類(lèi)自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可。”
孔子不出三月，復見(jiàn)曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚(yú)傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”（見(jiàn)《莊子－天運》）
[譯文]
孔子對老聃說(shuō)：“我研修《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè )》《易》《春秋》六部經(jīng)書(shū)，自認為很久很久了，熟悉了舊時(shí)的各種典章制度；用違反先王之制的七十二個(gè)國君為例，論述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政績(jì)，可是一個(gè)國君也沒(méi)有取用我的主張。實(shí)在難??！是人難以規勸，還是大道難以彰明呢？”
老子說(shuō)：“幸運啊，你不曾遇到過(guò)治世的國君！六經(jīng)，乃是先王留下的陳舊遺跡，哪里是先王遺跡的本原！如今你所談?wù)摰臇|西，就好像是足跡；足跡是腳踩出來(lái)的，然而足跡難道就是腳嗎！白相互而視，眼珠子一動(dòng)也不動(dòng)便相誘而孕；蟲(chóng)，雄的在上方鳴叫，雌的在下方相應而誘發(fā)生子；同一種類(lèi)而自身具備雌雄兩性，不待交合而生子。本性不可改變，天命不可變更，時(shí)光不會(huì )停留，大道不會(huì )壅塞。假如真正得道，無(wú)論去到哪里都不會(huì )受到阻遏；失道的人，無(wú)論去到哪里都是此路不通。”
孔子三月閉門(mén)不出，再次見(jiàn)到老聃說(shuō)：“我終于得道了。烏鴉喜鵲在巢里交尾孵化，魚(yú)兒借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。很長(cháng)時(shí)間了，我沒(méi)有能跟萬(wàn)物的自然變化相識為友！不能跟自然的變化相識為友，又怎么能教化他人！”老子聽(tīng)了后說(shuō)：“好?？浊鸬玫懒?！”
[材料]四
１、貓的舌頭有兩種作用：一是吃飯，一是給自己打掃衛生；
人的舌頭有兩種作用：一是吃飯，一是給別人打掃衛生。
２、動(dòng)物不知道羞恥，所以動(dòng)物不穿衣服；
人類(lèi)知道羞恥，所以人類(lèi)都穿衣服，同時(shí)連真誠也一起被遮蓋了。
３、動(dòng)物們總是快樂(lè )地，因為它們想得很少；
人類(lèi)總是痛苦地，因為他們總是想得很多。
４、動(dòng)物們儲存食物只是為了度過(guò)一個(gè)冬季，所以動(dòng)物對自然的需求不多；
人類(lèi)儲存財物則是為了自己的一生和子孫后代，所以人類(lèi)對自然的需求很多。
５、動(dòng)物之間的性要求很單純，更多的是為了繁殖后代；
人類(lèi)對性的要求很復雜，更多的是為了尋求愉悅。
６、每一種動(dòng)物都有天敵，所以它們即使生育很多后代，在總的數量上總是變化不大；
人類(lèi)沒(méi)有天敵，他們即使生得很少，總的人口數量總是不斷上升，所以人類(lèi)不得不自己控制人口。
７、猴子要稱(chēng)王，就會(huì )找猴王單挑，勝者為王，敗者離開(kāi)；
人類(lèi)要稱(chēng)王，就會(huì )聚集一大幫人與另一幫人亂殺一通，勝者為王，敗者滅亡。
８、動(dòng)物沒(méi)有文明，所以它們遵從優(yōu)勝劣汰，適者生存的規律自然滅亡；
人類(lèi)擁有文明，所以人類(lèi)不必尊重通常的自然規律，人類(lèi)自己淘汰自己。
９、動(dòng)物們沒(méi)有智慧，它們之間的爭斗是原始的手腳并用；
人類(lèi)擁有智慧，人類(lèi)之間的爭斗是大炮、飛機和原子彈。
10、老虎吃弱小的動(dòng)物不會(huì )講任何理由，他們只是餓了，該吃飯了，當然它們原則上不吃同類(lèi)；
人類(lèi)不但吃其他動(dòng)植物，還會(huì )吃同類(lèi)，當然會(huì )找出一大堆的理由來(lái)論證他們的行為，然后堂而皇之地吃掉對方。
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