如果天下有道，則民無(wú)求于官，官服務(wù)于民，百姓安居樂(lè )業(yè)，何必怕鬼求神？一般來(lái)講，百姓都是因為遭遇不幸才向鬼神求助的，天下大治，鬼神自然就“失業(yè)”而無(wú)從傷害了。由此可見(jiàn)，老子思想就是以科學(xué)世界觀(guān)來(lái)化解“民迷”，“迷信”問(wèn)題。
一、《道德經(jīng)》是戰略管理哲學(xué)
管理學(xué)界一度認為戰略概念是“舶來(lái)品”，卻不知“道學(xué)思想”正是戰略思維的開(kāi)創(chuàng )者。因此，老子其實(shí)當之無(wú)愧地是世界戰略思想的鼻祖！
人們對于“道”其實(shí)還是有正確認識的部分，比如“論道”一詞就被經(jīng)常用于各界精英聚會(huì )的高峰論壇。這里的“論道”就是論戰略問(wèn)題，沒(méi)有歧義?？上У氖菤v史上無(wú)人去論證這個(gè)結論，沒(méi)能從《道德經(jīng)》整體結構中自然地推導出“道德”問(wèn)題實(shí)質(zhì)就是戰略問(wèn)題。這種脫節可能源于研究群體特點(diǎn)與社會(huì )發(fā)展之間差異?！暗馈北旧硎菦](méi)有時(shí)間與空間局限的，它應當與每個(gè)時(shí)代的社會(huì )特點(diǎn)相結合加以運用，而對于《道德經(jīng)》的研究往往都是那些精于古文的儒生所為，而道家之外的諸子百家的思想由于涉及具體行為規范，因此都具有時(shí)代局限性，古文化專(zhuān)家群體難以突破以儒家為代表的思想束縛，并且出現日益熱衷于把所有“國學(xué)”混為一體以迎合更多元化的讀者需求的傾向（事實(shí)上這屬于過(guò)度依賴(lài)語(yǔ)言能力而缺乏思考力的表現），加上此前《道德經(jīng)》解讀上的不確定性，為其他思想的混入創(chuàng )造了機會(huì )，其結果可想而知——以儒解道，凡是字面上有相似之處，就完全按儒教解讀，如“德”，“慈”，“不盈”，而與儒教明確對立的思想往往被認為是“糟粕”而被棄，而這些被認為“糟粕”的往往是精華中的精華。
比如“無(wú)為”，“圣人不仁”，“不尚賢”，“以德報怨”，“大國者下流”，“以智治國，國之賊”，“不敢為天下先”。這些問(wèn)題如果從戰略管理哲學(xué)這一定位去理解，一切邏輯均水到渠成，老子思想就變成天衣無(wú)縫的思想體系，容不得其他“三教九流”的入侵。
所謂“無(wú)為”，用現代管理講就是“總裁”或國家領(lǐng)導人要關(guān)注戰略問(wèn)題，即一切作為應當在“道”與“德”中進(jìn)行。不要把精力荒廢在具體事務(wù)中，否則只會(huì )適得其反，更不能因權力欲與斂財需要而干預具體事務(wù)； 而“圣人不仁”也正是無(wú)為的戰略思路，管理者是掌舵者，方向把握正確了，他就是最大的仁義，反之，就是“婦人之仁”；所謂“不尚賢”就是拋棄“名教”之危害，不搞什么“榮譽(yù)獎狀”，不樹(shù)“榜樣”，不做排名這種表面冠冕堂皇，實(shí)則必將導致人格發(fā)生“畸變”而失真的有為之治。
《道德經(jīng)》在歷史上之所以會(huì )成為“玄學(xué)”，這其實(shí)一點(diǎn)不難理解：“管理”本身就是現代社會(huì )中的抽象內容，而“戰略管理”更抽象一些，至于“戰略管理哲學(xué)”，那就是抽象中的抽象了，在封建社會(huì )它只能往神仙路徑發(fā)展，所以老子開(kāi)篇即用“玄之又玄”來(lái)表述，看來(lái)真是“抽象又抽象”之學(xué)，而一切價(jià)值又從中生成，故為“眾妙之門(mén)”，注意這里用“價(jià)值”一詞，老子思想不是漫無(wú)目的的理論，而是關(guān)注對于人類(lèi)價(jià)值的管理。
道自身有“玄機”，但這種玄機是完全符合理性思考的玄機，是符合邏輯的玄機，它是消除“妖魔鬼怪”的武器，所謂“以道蒞天下，其鬼不神”。因此，邏輯不全的神秘主義解讀最終必然是要破產(chǎn)的。缺乏邏輯思維的神秘主義者不可能理順老子思想，而基于現代戰略思想，特別是基于以哈佛大學(xué)、耶魯大學(xué)教授合著(zhù)的《公司戰略》（Corporate Strategy：A Resource—based Approach）來(lái)審視老子思想，其內在的邏輯關(guān)系是完整而清晰的，老子思想是基于價(jià)值創(chuàng )造的戰略管理哲學(xué)思想。只有理順了這種邏輯關(guān)系，老子思想才具備解讀任何治理問(wèn)題的能力，是讓老子思想回歸其真正價(jià)值的時(shí)候了！
二、《道德經(jīng)》思想的全息結構
緣通教練原創(chuàng )的全息領(lǐng)導力框架是基于《道德經(jīng)》思想全息結構而成。以生命之樹(shù)為象征，樹(shù)根是道德理論，是以企業(yè)家作為宇宙生命的推動(dòng)者為根本的，企業(yè)家即圣人，負有推動(dòng)社會(huì )進(jìn)步，讓普天下蒼生幸福生活的使命。
圣人要想實(shí)現道行天下的目標，除了在思想層面掌握道德理論外，其次要在科技研究上進(jìn)行修身，明了未來(lái)產(chǎn)業(yè)發(fā)展趨勢，用前瞻戰略思想跟蹤和推動(dòng)創(chuàng )新產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，制定詳細的戰略規劃路徑。然后就是讓?xiě)鹇月涞氐臒o(wú)為之治，這需要圣人有極高的情商，放得下手，有所為有所不為。最后天時(shí)地利人和萬(wàn)事俱備，正是道行天下時(shí)，人們將收獲幸福的果實(shí)。
總結一下，就是《道德經(jīng)》分為四個(gè)部分，即道德理論部分、圣人修身部分、無(wú)為之治部分和道行天下部分，下面為大家簡(jiǎn)單分享道行天下愿景。
三、《道德經(jīng)》道行天下愿景
道學(xué)思想的價(jià)值在于能夠用它造福天下。道行天下一方面表現為高度和諧的社會(huì )，另一方面表現為高度個(gè)性化的，人人擁有天真本德，充分發(fā)揮個(gè)人潛能的社會(huì )，是真正意義上的人類(lèi)大解放。而這一切都需要世界管理精英群體的共同努力，改變他們傳統的思維模式，打造和諧、幸福的世界。
《道德經(jīng)》以哲學(xué)為起點(diǎn)，以圣人的修養為手段，以治理為核心，以道行天下為目標。《道德經(jīng)》提出“治大國若烹小鮮”的著(zhù)名觀(guān)點(diǎn)，這種理念其實(shí)不僅僅適用于治國，同樣適用于各類(lèi)組織，甚至個(gè)人，尤其是公司治理與個(gè)人自我管理，或許更加具有普遍意義。古代由于科學(xué)技術(shù)落后，統治者經(jīng)常以“裝神弄鬼”愚弄天下百姓以維護其統治，老子明確指出神圣傷人的實(shí)質(zhì)是天下無(wú)道的結果，是擾民政治的結果。如果天下有道，則民無(wú)求于官，官服務(wù)于民，百姓安居樂(lè )業(yè)，何必怕鬼求神？一般來(lái)講，百姓都是因為遭遇不幸才向鬼神求助的，天下大治，鬼神自然就“失業(yè)”而無(wú)從傷害了。由此可見(jiàn)，老子思想就是以科學(xué)的世界觀(guān)來(lái)化解“民迷”，“迷信”問(wèn)題。
原文：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：治理國家應當如烹飪小魚(yú)一樣，不能折騰。以道治理天下，則鬼怪不再興風(fēng)作浪，不是鬼怪不神了，而是道治使人、鬼“各行其是”，互不干擾；不但神不傷人，君臨天下的圣人因為不折騰，無(wú)為無(wú)事也不會(huì )給人民帶來(lái)傷害。神，圣都不打擾，不傷害人民，因此就能夠上下一心，眾志成城。
注釋：
1、治大國若烹小鮮：指不折騰，清靜無(wú)為。王弼：“不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然后乃能廣得眾心矣?！?/p>
2、以道蒞天下：以道的思想治理天下，即以道治國。
3、其鬼不神：鬼神也不干擾，這不代表老子有鬼神思想，相反，表明老子認為只要按道所揭示的規律行事，世人所臆想的鬼神思想不攻自破，因為只有道才是世界真正的絕對力量。王弼：“神不害自然也，物守自然則神無(wú)所加，神無(wú)所加則不知神之為神也?！?/p>
4、非其神不傷人：非但神不傷人。王弼：“道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神?！?/p>
5、圣人亦不傷人：圣人也不影響人們的正?；顒?dòng)，即“太上不知有之”。王弼：“道洽則圣人亦不傷人，圣人不傷人則不知圣人之為圣也?！?/p>
6、德交歸焉：上下一心，眾志成城，眾德歸一。即《道德經(jīng)》通行版第39章提到“侯王得一以為天下正”。
論 道
1、“愿景”與無(wú)為之治
或許有人質(zhì)疑“愿景”的提法是否違背老子思想，因為老子注重“無(wú)為”與“無(wú)以為”，于是有學(xué)者認為“沒(méi)有目的性”才是無(wú)為思想，即所謂“無(wú)心而為”，應當說(shuō)，“沒(méi)有目的性”是佛學(xué)思想而非老子思想。老子的“無(wú)為思想”是管理者主動(dòng)性的自我約束，故不“亂作為”，而“無(wú)以為”則是“無(wú)所偏為”，“無(wú)私心而為”的意思，相當于“大公無(wú)私”。
“愿景”代表了一種期待，它偏向于定性而非定量的目標，相對模糊的目標，有點(diǎn)類(lèi)似于“藍圖”之類(lèi)的宏觀(guān)表述?！笆ト藷o(wú)常心，以百姓心為心”，因此，無(wú)為絕不代表不需要目標，而是指不帶有管理者個(gè)人主觀(guān)意志的目標，必須是統合天下人意志而“混成”的目標。有了天下人的意志為有基礎，圣人順勢而為，“抱一為天下式”，從而無(wú)為而治。
“愿景”反映了道之“得一”屬性，沒(méi)有一個(gè)共同的目標，哪來(lái)的“得一”之和諧呢？此外，“愿景”充分反映了道之“無(wú)”的一面，而由“愿景”帶來(lái)的“價(jià)值創(chuàng )造”，則反映了道之“有”的一面。既無(wú)也有，充分反映了道超越萬(wàn)物而又生成萬(wàn)物的特征，超越萬(wàn)物才能統一萬(wàn)物，生成萬(wàn)物也就是“無(wú)不為”的價(jià)值創(chuàng )造了。
因此，任何一個(gè)組織有“愿景”，才可能實(shí)踐“無(wú)為之治”，這與公司有“愿景”才有公司戰略是一致的。
2、管理者的“道德”
道者，以“無(wú)”為體故能成其大；德者，以“無(wú)”為用故能成其真。王弼：“德者，得也。常得而無(wú)喪，利而無(wú)害，故以德為名焉。何以得德，由乎道也，何以盡德？以無(wú)為用。以無(wú)為用，則莫不載也?！钡雷馃o(wú)為，所謂“道法自然”，即“以無(wú)為體”；德重無(wú)名，德是道之生成功能在具體之物上的沉淀，構成了萬(wàn)物的本性，對于道治而言相當于構成了治理的“資源”條件。因此，德與資源相同，既是結果，也是條件。雖有萬(wàn)物之形，雖有“功成”，卻應當復歸“道”之無(wú)名，故以“弗居”為玄德，即“以無(wú)為用”。
得道的管理者是同時(shí)具有“道”與“德”的管理者。管理者的“道”，指的是通過(guò)授權讓他人完成的工作，即“不為而成”，這其實(shí)也是現代管理學(xué)的基本定義，管理者之道與普通人之道差異在于前者的道既修自身之德，也輔助他人之德卻不干涉，即“以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為”（《道德經(jīng)》通行本第64章）；管理者的“德”，指的是由道生成管理者品質(zhì)，這種品質(zhì)反過(guò)來(lái)以道管理社會(huì )，即生于道并且體現了道。得道的管理者應當遵循“生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰”的玄德，要“功成而不居”才能“夫唯弗居，是以不去”。管理者的“無(wú)為”才能換來(lái)天下人的“無(wú)不為”；“無(wú)名”才能夠“無(wú)以為”，即不以“名利”為目標而為的“為而不爭”，管理者的“不尚賢”，才能換來(lái)天下人的“自然”素樸而“無(wú)偽”從而能夠成其真。“無(wú)為”與“無(wú)以為”與佛學(xué)中的破“我執”，“法執”具有異曲同工之妙，“無(wú)為”是針對行為主體的“我執”，而“無(wú)以為”是針對手段或“所知障”而言的“法執”。
“無(wú)以為”盡管不以“名利”為目的，但是不代表管理者就沒(méi)有利益，妙就妙在老子《道德經(jīng)》通行本第7章所言的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪，故能成其私”。因此，放棄名利追求，有利于管理者做好天下的治理工作。把天下這個(gè)“大蛋糕”做大，管理者當然也就“成其私”了，這就是所謂以“無(wú)私”而“成其私”。這不是陰謀論，也不是“作秀”，而是圣人之道，圣人“成其私”，天下人也就能“無(wú)不為”，人人回歸自己的“道德”。這就是老子所講的“太上”之治，而“百姓皆謂我自然”。
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