福建省博物館 林忠干
福建省文化廳 陳春惠
從唐末天祐三年朱溫滅唐，到宋初建隆以前(907～959)，中國分裂為五代十國。十國之一的閩國，是河南光州人王潮、王審知兄弟在福建建立的割據政權。王氏兄弟以保境息民為立國方針，勸農桑，定租稅，招撫流亡，交好鄰國，獎勵通商，經(jīng)濟文化一度呈現升平氣象。王審知死后，繼位人多是暴君。閩國政權前后維持了五十余年。這一時(shí)期的福建陶瓷手工業(yè)，承前啟后，其主要窯場(chǎng)，集中于閩都，取得了高度的成就。
一、建筑材料與城市建設
閩國政權的首都在今福州市。閩王為了拓展城池，建立了專(zhuān)門(mén)燒制磚瓦的窯場(chǎng)。宋梁克家《三山志》，明王應山《閩都記》記載：
“陶灶，在戰坂西，閩王審知筑南北夾城，陶磚于此。審知令磚悉印錢(qián)紋，后歸吳越，人以為先兆云”。這座陶灶，地址在今福州市北郊古城山麓，是專(zhuān)門(mén)燒制建筑用材錢(qián)紋磚的，磚上模印圓形方穿的錢(qián)紋，承襲了唐代以來(lái)的裝飾作風(fēng)，與后來(lái)閩國為浙江吳越錢(qián)氏政權所吞并事件無(wú)關(guān)，錢(qián)文意義僅僅是后人的附會(huì )，或偶然巧合而已
福州的城市建設，最早開(kāi)始于西漢閩越王無(wú)諸時(shí)代，稱(chēng)作東冶，是閩越國的都城。冶都遺址在今福州市屏山(也稱(chēng)越王山)南麓一帶，由于年代久遠人世滄桑，其規模與布局已難稽考。西晉太康年間，晉安郡守嚴高在福州建筑郡城，寬廣只有232步，后人稱(chēng)為子城。以后屢經(jīng)增拓，城廓仍局限在屏山南麓一帶
王審知治閩時(shí)期，對福州城進(jìn)行了大規模的擴充，第一次把屏山及其南部的于山、烏石山都包括進(jìn)來(lái)。福州城別號三山緣由于此?！妒畤呵铩肪砭攀?#8220;閩太祖世家”記載：
唐末天復二年(902)，王審知“筑福州外羅城四十里”。天祐二年(906)，“筑南北夾城謂之南北月城，合大城而為三周二十六里四千八百丈。大城之門(mén)八，南月城之門(mén)二，北月城之門(mén)二，復塑北方毗沙門(mén)天王以鎮之。命唐國子四門(mén)博士黃滔為碑文以紀其事。碑文略曰：公之筑城也，恢守地養民之本，隆暫勞永逸之策，其名舉一而生三，法陽(yáng)數也。……基鑿于地有十五尺，杵土胎石而上，上高二十尺，厚十有七尺，甃以磚凡一千五百萬(wàn)片。上架以屋，其屋曰廊。其大城之廊也，一千八百有十間，自廊凸而出之為敵樓；樓之層者二十有三，又立角樓六，其二者層復層焉，皆欄桿鉤聯(lián)參差煥赫
由這些記載情形考察，閩都的建設，引進(jìn)了中原封建王朝“造廓以守民，筑城以衛君”的傳統禮制。羅城在外圍，相當于廓城；大城居中，相當于王城。羅城的遺跡，文獻記載語(yǔ)焉不詳，難以稽考。大城的建筑，采取因地制宜的措施，將三山包圍在內，平面略似圓形。為了加強軍事防御，南北城外加筑用來(lái)屏障城門(mén)的半月形小城，故稱(chēng)夾城、月城。設施的完善和建筑的宏偉程度，可謂登峰造極。如果福州城磚皆由陶灶供應，可以想象當時(shí)窯火何等興旺
閩國政權在拓建福州城的同時(shí)，還大興土木建造宮署御苑和寺院宮觀(guān)。
宮署建筑集中于屏山南麓一帶，稱(chēng)為閩王宮，所建多在王審知子孫執政時(shí)。“宮有寶皇、大明、長(cháng)春、紫微、東華、躍龍；殿有文明、文德、九龍、大酺、明威；門(mén)有紫宸、啟圣、應天、東清、安泰、金德”①《十國春秋·閩世家》稱(chēng)王審知長(cháng)子王延翰“立宮殿，置百官，威儀文物皆擬天子制”，且“驕淫奢侈，跨城西西湖筑室十余里號曰水晶宮，每攜后庭游宴從子城復道以出”；次子王延鈞“酷信神仙之術(shù)，龍啟元年春正月黃龍見(jiàn)真封宅，王更命其宅曰龍躍宮，又造東華宮，窮工極麗”；孫王繼鵬：“通文二年夏四月作紫微宮以水晶飾之，……土木之盛倍于寶皇宮”。
閩王宮現已蕩然無(wú)存，1980年福州市文管會(huì )在屏山一帶基建工地采集的一批宮殿建筑材料，有筒瓦、板瓦、蓮花紋、獸面紋瓦當，菊花紋鋪地磚，獸首脊吻等構件，均系泥質(zhì)灰陶燒成，質(zhì)量堅致，裝飾富麗，足見(jiàn)當年閩王宮的堂皇氣派。
為鞏固政權，王氏家族極力提倡佛教，故道光《福建通志》稱(chēng)“寺觀(guān)之盛，幾遍閩中，實(shí)自審知啟之”。在閩都福州，王審知增建佛寺267座，其中著(zhù)名的鼓山涌泉寺，遭會(huì )昌滅佛之難，淪為廢墟。由審知重建，以神晏為主持，號國師，館徒千百。唐天祐元年(904年)王審知為報答父母及兄長(cháng)養育之恩，興建報恩定光多寶塔，木構磚塔，八角七層，雕梁畫(huà)棟，高66.7米，現稱(chēng)白塔，永隆三年(941)王延曦建造的崇妙保圣牢塔，八角七層，層層浮雕佛像花卉圖案，高35米，現稱(chēng)烏塔，宋人以“城里三山千簇寺，夜間七塔萬(wàn)枝燈”形容閩都塔寺之盛②。
如此巨大規模的都市建設，磚瓦建筑材料的需求量是驚人的，遠非一座陶灶所能夠勝任的。因此，福州城郊的窯場(chǎng)必有多座，燒成的大宗陶瓷產(chǎn)品，不僅是建筑材料，而且還包括日用生活器皿和雕塑藝術(shù)品。
二、王氏家族的御用陶瓷
作為閩國統治階層的王氏家族，其御用陶瓷一般是高檔的產(chǎn)品，除本地出產(chǎn)外，還從國內其他地區乃至海外輸入。這種狀況可從考察王氏家族墓葬得到證實(shí)
1、王審知夫婦墓出土瓷器
1981年，考古工作者在對福州北郊蓮花峰麓王審知夫婦陵墓的維修清理中，發(fā)現一批瓷器，有青瓷與白瓷③
青瓷器3件
蓮瓣碗：直壁，深腹，圈足較高。內外施釉，釉色瑩潤，青中閃黃。圈足內露灰黃色胎，胎質(zhì)細膩。腹壁外刻雙層仰蓮瓣，近口沿處飾二道凹弦紋。
唾盂：喇叭口，束頸，球形腹，圈足。內外施釉，釉色晶瑩翠綠，釉面光潔。內底與圈足露灰白色胎，胎質(zhì)細膩。
壺嘴：曲狀、圓管，施青綠釉，釉色瑩潤，胎質(zhì)細膩，呈灰色
這幾件青瓷，無(wú)論胎釉、造型、裝飾都與浙江越窯青瓷產(chǎn)品雷同，應當是吳越國(五代十國之一)錢(qián)氏政權命令越窯燒造、庶民不得使用的供奉“秘色”瓷器。唐五代越窯青瓷居全國青瓷之冠，秘色瓷又是其中最佳者，是唐五代宮庭的專(zhuān)用精品。后唐同光元年(923年)，徐寅奉閩王王審知之命，出使后唐朝貢，所作《貢余秘色茶盞》詩(shī)云：“捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君。巧剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云”，贊詠了秘色瓷的美妙精致。閩與吳越毗鄰，王審知執政時(shí)期兩國關(guān)系比較融洽，貞明二年(916)，吳越牙內先鋒都指揮使錢(qián)傳珦(錢(qián)鏐的兒子)來(lái)閩聘婦，閩和吳越從此通好④。因此，這些青瓷可能是吳越王錢(qián)鏐給閩王的饋贈品，或是王審知向吳越定購的
蓮瓣碗口大腹深，時(shí)稱(chēng)注碗；壺嘴細長(cháng)，屬注子器。注碗與注碗，合為一套盛酒和溫酒的用具。使用時(shí)將注子置入碗中，注碗內盛熱水可以溫酒，筵席中隨注隨飲，可以保溫。從五代南唐畫(huà)家顧宏中《韓熙載夜宴圖》中，可以看到這套酒器的使用情形。這種瓷質(zhì)酒器仿金銀器造型，始于唐末五代，至北宋盛行，多為景德鎮青白瓷器。宋人孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷四“會(huì )仙酒樓”條記載：“大抵都人風(fēng)俗奢侈，度量稍寬，凡酒店中不問(wèn)何人，止兩人對坐飲酒，亦須用注碗一副，盤(pán)盞兩副，果菜碟各五片，水菜碗三五只，即銀近百兩矣”。
唾壺，又稱(chēng)唾器，衛生用具。三國、兩晉時(shí)早期越窯已大量燒制，器型為大口、圓球腹、高圈足，其形似尊，以后逐漸演變?yōu)楸P(pán)口、扁圓腹、平底或假圈足。唐、五代南北窯場(chǎng)均有燒造，口沿多呈漏斗形碗狀。此器是五代越窯的典型器物
白瓷器4件
2件盒：1件缺蓋，盒身子母口，直壁，下腹內折弧收，圈足底刻銘文“易”字。通體施釉，釉色潔白，口沿與圈足底露白胎，質(zhì)量細膩。1件有蓋，蓋呈復盤(pán)狀，直壁弧頂，釉色潔白晶瑩，口沿露白胎，質(zhì)量細膩。盒身釉色與前件相同。
2件碗：1件葵口外敞，斜壁內收，矮圈足，內外施釉，釉色白中泛黃。圈足底露乳白色胎，胎質(zhì)細膩。1件器殘僅存底部，釉色、大小與前件類(lèi)似
這些白瓷的胎釉造型都與五代定窯的產(chǎn)品相同，其中“易”字刻銘更是定窯燒成的確證。定窯在河北曲陽(yáng)縣，屬定州轄地。“易”字即‘曲陽(yáng)”的省稱(chēng)，《漢書(shū)·地理志》：“交趾郡曲易縣”唐顔師古注云：“易古陽(yáng)字”。因而可知易字即陽(yáng)字的古寫(xiě)法。傳世定窯器中，除“易”款外，還有“易定”款，易字表示地名，定字作為器名，其意義實(shí)際上相等于曲陽(yáng)、定州，但確切的名稱(chēng)應當是曲陽(yáng)定碗、定器、定瓷一類(lèi)。定器中，還見(jiàn)“官”、“新官”款，顯然是一種官瓷，五代時(shí)，后梁、后唐、后晉、后周先后統治定州，定窯的上乘之作亦屬宮廷定制的貢品⑤。
河北定瓷何以出現于閩地呢？這是因為王審知治閩期間，為了保障本土的安全，憑借中原王朝的聲勢，適時(shí)向北方稱(chēng)臣納貢，保持良好的關(guān)系?！缎挛宕?#183;閩世家》記載：“唐亡，梁太祖加拜審知中書(shū)令，封閩王，升福州為大都督府。是時(shí)，楊行密據有江淮，審知歲遣使泛海，自(山東半島)登、萊朝貢于梁，使者入海，覆溺常十三四。”因此，這些定瓷很可能就是貢使帶回的梁太祖給王審知的賞賜品
白瓷中，碗類(lèi)屬飲食器具，盒形體較大，用于盛貯果品之類(lèi)的食物
王審知夫婦墓出土的瓷器，當系墓主生前使用的器皿，死后作為隨葬品的。據《十國春秋·閩太祖世家》記載：閩王墓曾在明宣德四年被附近駐扎的30名屯軍盜發(fā)。否則隨葬瓷器有可能比現存的更多。
2、劉華墓出土陶瓷
劉華系南漢南平王劉隱次女，封燕國明惠夫人。后梁貞明三年(917)嫁與王審知次子、閩國第三主王延鈞為妻。墓在福州市北郊蓮花峰麓，西距王審知夫婦墓約一里。該墓于1965年發(fā)掘清理，出土陶俑、陶瓷器皿等隨葬品⑥。
陶瓷生活器皿中，有青瓷和白瓷
青釉瓶，完整及可復原的6件：直口，沿稍外卷，長(cháng)頸、橢圓腹、平底略?xún)劝?。內外上黃綠色釉，外底部露胎，呈灰紅色(就其出土殘片看，這類(lèi)瓷瓶有十數件，分置前后墓室靠壁處)。
青釉碟1件：敞口、淺腹、青綠釉，碟內上釉，外露胎，胎灰青
白釉碗1件：敞口、厚沿，淺圈足，近平底，壁薄，內外上灰白釉，外足底露胎，胎色白。
這些瓷器，質(zhì)量不如王審知墓出土的精美。青釉器是本地窯場(chǎng)燒制的產(chǎn)品。白釉碗的胎釉造型特征，類(lèi)似于景德鎮湖田窯五代產(chǎn)品的工藝作風(fēng)⑦，可能是由江西輸入的
放置在墓穴前室的3件孔雀藍釉陶瓶，格外引入矚目，為國內罕見(jiàn)之物，造型作斂口、廣腹，小底，狀如橄欖。橙紅胎，質(zhì)粗疏。通體上釉，釉厚晶瑩，瓶?jì)炔噬嗷?。一種肩頸部附三耳，外腹壁貼塑三組幡幢狀紋飾，下腹部有一道粗繩狀的貼塑紋。一種頸肩附四耳，腹壁環(huán)貼四道粗繩狀的紋飾
這種陶瓶的胎釉、造型和裝飾工藝，帶有強烈的異國色彩，同類(lèi)的器物在西亞伊朗、伊拉克等國發(fā)現較多，是古代波斯的產(chǎn)品，其制作年代大約在9世紀前后⑧。王審知執政時(shí)期，積極發(fā)展海外貿易，“招來(lái)海中蠻夷商賈”，“海上黃崎，波濤為阻，一夕風(fēng)雨雷電震擊，開(kāi)以為港，閩人以為審知德政所致，號為甘棠港”⑨。這個(gè)位于福州沿海的甘棠港，開(kāi)辟了遠至東南亞等地的航線(xiàn)，“佛齊諸國，雖同臨照，靡襲冠裳舟車(chē)罕通，琛贐罔獻。亦逾滄海，來(lái)集鴻臚”，“帆檣蕩漾以隨波，篙楫崩騰而激水”，福州城呈現“填郊溢郭，擊轂摩肩”的繁榮景象⑩。福州而外，泉州港的對外貿易也很興旺，王延彬“權知泉州軍州事”，前后“歷二十六年，吏民安之，每發(fā)蠻舶無(wú)失墜者，時(shí)謂之招寶侍郎”(11)。在頻繁的海上貿易活動(dòng)中，從東南亞以至西亞等國輸入了大宗商品，有的供應王氏家族使用，有的則作為向中原王朝的貢品?！杜f五代史·梁書(shū)·太祖紀》記載：“福州貢玳瑁琉璃犀象器，并珍玩、香藥、奇品、海味，色類(lèi)良多，價(jià)累千萬(wàn)”。王審知墓出土的玻璃器，劉華墓出土的孔雀藍釉陶瓶，顯然也是海外輸入商品的一部分
陶瓶置于墓室時(shí)，底部以石雕復蓮器座固定。由于該墓被盜，陶瓶位置已經(jīng)移動(dòng)，瓶?jì)人A燈油亦已散失。瓶油的作用是供應點(diǎn)燃燈的，墓內點(diǎn)燈，在古代葬俗中，稱(chēng)為長(cháng)明燈，長(cháng)生燈。宋代《秘葬經(jīng)·辨掩閉骨殖篇》稱(chēng)：“凡墓堂內安長(cháng)生燈者，主子孫聰明安定，主子孫不患也。墓內安金石者，子孫無(wú)風(fēng)疾之患”(12)。
三、出土陶瓷的雕塑藝術(shù)
劉華墓出土隨葬品中，有43件陶俑及陶鎮墓神煞俑，最大者高達103厘米。按身份及功用劃分，包括王宮人物、宗教人物、神煞俑三類(lèi)。
1、人物俑反映的衣冠制度
女高髻拱手俑：頭梳扇形高髻，兩鬢微露鬢發(fā)，發(fā)后半周有密集小孔數十個(gè)，似插飾物之用。身穿交領(lǐng)廣袖衣，抹胸微露，披帛垂臂，衣下開(kāi)衩露內衣曳地，足著(zhù)如意云頭鞋。唐五代婦女盛行高髻，式樣繁多，此類(lèi)俑的扇形高髻極有特色，未見(jiàn)于其他地域，為閩地僅有。其衣飾較符合唐代“裙襦大袖”制，屬貴族命婦禮服。人物身份當為閩國王宮嬪妃
女雙髻執物俑：頭發(fā)分作兩半，側結相對小髻。身穿團領(lǐng)寬袖長(cháng)袍，兩下開(kāi)衩露內衣角，腰束帶。足著(zhù)尖頭鞋。女戴風(fēng)帽執物俑：衣著(zhù)同雙髻俑。從形象看，較前雙髻俑年長(cháng)，皆屬侍仆人物。女子穿袍，唐始有載，如《新唐書(shū)·李石傳》：“吾聞禁中有金烏錦袍二，昔玄宗幸溫泉與楊貴妃衣之。”從這二俑看，袍至五代亦是女子時(shí)服。
男文吏俑：戴幞頭，帽分兩層，前低后高，兩層正中打一長(cháng)方結，帽后沿有兩洞似為插展足用。身著(zhù)團領(lǐng)廣袖長(cháng)袍，露內衣袖，腰束帶。足蹬圓頭或尖頭鞋。幞頭亦名折上巾，唐宋時(shí)貴賤通用。
男侍仆俑：戴幞頭彎身。身穿團領(lǐng)窄袖長(cháng)袍，袍前下向上卷起折于腰帶上，露內衣及褲。足蹬圓頭鞋
戴王字冠執物俑：帽子作圓筒形，前面及左右貼塑方塊帽飾。身穿交領(lǐng)廣袖長(cháng)袍，露內衣袖，腰帶垂于足下，尾作劍鋒形。足蹬云紋鞋。此俑冠刻“王”字，類(lèi)似本省宋墓中頭部常捏生肖形象。金元時(shí)代成書(shū)的《大漢原陵秘葬經(jīng)》中記夭子陵墓有兇神王人，疑與此俑有關(guān)，或是神仙道場(chǎng)人物形象。
戴風(fēng)帽扶杖老人俑：帽尖頂，帽沿罩至肩頸部，僅露面孔。身穿寬袖有襴袍，足著(zhù)尖頭鞋。此俑似為地理堪輿術(shù)中的蒿里老人形象。所謂蒿里者，乃指人死后靈魂聚斂之所。南唐李升陵中也曾出土此類(lèi)仙人俑(13)風(fēng)帽源于隋唐時(shí)代的北方地區，多見(jiàn)于婦女穿戴。本俑風(fēng)帽僅露臉部，亦稱(chēng)戴面帽或面衣。
僧人俑：戴頂包式僧帽，身穿團領(lǐng)寬袖長(cháng)袍，足蹬圓頭鞋，當屬佛教道場(chǎng)人物。道士俑：戴尖頂帽執物，戴筒形帽抱券、束發(fā)小冠執物，皆身穿交領(lǐng)廣袖有襕袍，足蹬云紋鞋，皆屬道教法場(chǎng)人物。
《新五代史·閩世家》載：閩國統治者篤信佛教，又好道家之說(shuō)。劉華墓志銘亦記：劉華“留心佛典，常觀(guān)仙書(shū)”。因此，僧、道人物從事法事道場(chǎng)，其作用在于追薦和超度死者的亡靈，祈求墓主的冥福。
從王宮人物與神道人物的衣冠制度看，一方面繼承了中原地區唐代的風(fēng)格，一方面又具有濃厚的福建地方色彩，如嬪妃的扇形高髻、神道俑的尖角帽、王字冠，皆為其他地區所不見(jiàn)或罕見(jiàn)，是五代時(shí)期服飾制度的典型實(shí)物資料，可補古代服飾史乘記載之不足。
2、神煞俑反映的埋葬習俗
四靈神俑
青龍、白虎、朱雀、玄武，統稱(chēng)四靈或四神。青龍為彎身長(cháng)足站立形狀，白虎為臥式本相，朱雀似孔雀開(kāi)屏狀，玄武為龜蛇相交形態(tài)?！度o黃圖》：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方。”《禮記·曲禮》：“前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎。”古代以四靈代表四方星位。金元時(shí)代成書(shū)的《大漢原陵秘葬經(jīng)》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《秘葬經(jīng)》)(14)中，四靈被稱(chēng)作‘四廉路神”，置于大夫以下至庶人墳墓棺室的四角。
墓龍俑
雙人首共一龍身(蛇身)。史傳記載，伏羲、女?huà)z形貌均是“人面蛇身”或“龍身人首”。在漢代的石刻畫(huà)像與畫(huà)像磚中，常有人首蛇身的女?huà)z和伏羲。這些畫(huà)像里的伏羲和女?huà)z，腰身以上通作人形，穿袍子、戴冠帽，腰身以下則是蛇軀或龍軀，兩條尾巴緊緊地親密地纏繞著(zhù)，兩人的臉面或正向或背向，這種形象，代表原始人類(lèi)是由這一對半人半獸的天神滋生繁衍下來(lái)的。正因為他們是始祖神，所以又成了保護神。古人祠墓多刻繪伏羲、女?huà)z畫(huà)像者，就是取其保護死者，使他安享地下快樂(lè )的意思(15)。后來(lái)演化為墓龍俑，《秘葬經(jīng)》載公侯卿相墓皆置
儀魚(yú)俑
人首魚(yú)身?！渡胶＝?jīng)·海內南經(jīng)》：“氏人國，在建木西，其為人人面而魚(yú)身，無(wú)足。”《大荒西經(jīng)》：有互人之國。炎帝之孫，名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天。郭璞注：“人面魚(yú)身”(16)。后演化為墳墓的保護神，《秘葬經(jīng)》載天子至庶人墓皆置。
十二時(shí)神俑
頭像為兔、猴鼠，身穿廣袖方領(lǐng)外衣，腰系長(cháng)帶垂于身前，兩手疊放胸前作執物狀，足著(zhù)云紋鞋。古人以所生年的十二屬相依次與十二地支搭配，組成子鼠、丑牛、寅虎、卯兔等一系列年份。這種以動(dòng)物紀年的方法最晚應形成于漢代，王充《論衡·物勢篇》載：“午馬也，子鼠也，酉雞也，卯兔也。”《四諱篇》亦載：“子之禽鼠，卯之獸兔。”古人對神化的生肖賦于一定的造型，當作隨葬品與死者一起掩沒(méi)，表明即使進(jìn)入陰曹地府，也要生肖相隨，象征歲月輪回吉祥如意?！睹卦峤?jīng)》稱(chēng)作“十二元辰”，天子至庶人墓皆有
力士俑
頭上長(cháng)角，怒目圓睜，高鼻隆起，身部衣飾同十二時(shí)辰俑。面部形態(tài)與1957年河南鞏縣唐墓刻銘“力士”的瓷俑相似，其職能是墓主武衛(17)?！睹卦峤?jīng)》稱(chēng)作當壙、當野將軍，天子至庶人墓皆置，是一種鎮墓神。置于埏道口
古代墓葬隨葬品，基本有兩種類(lèi)型：一種是死者生前的實(shí)用器物，如日用生活陶瓷器皿等；一種是專(zhuān)門(mén)為死者制作的具有象征意義的壓勝之物，如陶瓷俑等，稱(chēng)為明器，又稱(chēng)冥器或盟器?！抖Y記·檀弓》云：“其曰明器，神明之也。涂車(chē)
靈，自古有之，明器之道也。”
唐宋時(shí)期，由于地理堪輿術(shù)的風(fēng)行以及佛教、道教的發(fā)展，埋葬制度逐漸趨于規范化，反映這種埋葬制度的，除了正史禮樂(lè )志記載的封建國家制定的喪葬等級儀禮以外，朝野共同約定俗成一套體系，其代表作是金元時(shí)代成書(shū)的《大漢原陵秘葬經(jīng)》(18)。
《秘葬經(jīng)》所載的明器制度，約在唐代中期以后從中原開(kāi)始傳入福建，當時(shí)明器的制作還在較粗糙簡(jiǎn)陋，也不夠完善，五代閩國時(shí)期，這種制度又進(jìn)一步得到發(fā)展，劉華墓出土的神煞明器，有蒿里老翁、兇神王人、十二時(shí)神、四靈神、墓龍、儀魚(yú)、力士等，配置相當完善，而且制作精工。表明閩國統治者不僅生前豪華奢侈，而且死后也要追求富貴平安，佛教、道教和民間信仰的宗教迷信色彩可謂濃煙彌漫。宗教不僅非常廉價(jià)地給了這些剝削者以進(jìn)入天堂的門(mén)票，還讓他們妄求一個(gè)錦衣玉食的長(cháng)生。作為明器神煞的陶俑，多么形象地展現了地主階級利用宗教進(jìn)行政治統治的深沉觀(guān)念和根深蒂固的社會(huì )基礎
3、泥塑工藝風(fēng)格
劉華墓出土的陶俑，采用泥土制作，陶土經(jīng)過(guò)淘洗煉塑，摻入少量細砂，燒成后呈青灰或橙紅色。俑的制法是頭、身及細部分別捏塑制成粗坯，安裝接合在一起，再經(jīng)修理細雕入窯烘燒。大、中型俑都是空心的，頭頂及背部挖一個(gè)圓孔，小型俑全為實(shí)心，有的也在背部挖若干圓形小洞，為燒成時(shí)防止因窯溫變化產(chǎn)生的熱漲冷縮的爆裂現象，窯內的火候控制是相當有節奏的，很成功的，基本上沒(méi)有變形
所有陶俑烘燒后都經(jīng)過(guò)彩繪，大部分已經(jīng)脫落。一般面部抹白粉，底加黑彩或貼金，邊緣加綠彩，發(fā)髻涂黑。裝飾作風(fēng)比較樸實(shí)，不作大紅大綠涂染
工藝最為出色的是造型，根據人物的身份地位特別表現不同的形態(tài)神情。雕塑手法完全繼承了中原地區盛唐以來(lái)的寫(xiě)實(shí)作風(fēng)，人物面部圓滿(mǎn)豐腴，肌肉肥胖，五官端正，體態(tài)比例準確嚴謹。發(fā)式衣冠線(xiàn)條流暢。有的衣褶稠疊貼體，似曹衣出水的風(fēng)致；有的袖帶疏朗飄舉，略含吳帶當風(fēng)的韻味。臉部的眼神表情，舉手投足，皆以線(xiàn)條的刻劃栩栩如生。嬪妃俑的雍容尊貴，道士俑的虔誠肅立，文吏俑的端莊持重，奴仆俑的謙卑詼諧，無(wú)不淋漓盡致。靈異類(lèi)的神煞俑，則采用夸張手法捏制成型，富于浪漫的想象，在重要部位如頭部眼睛等加以渲染，突出仙怪荒誕色彩。
陶俑的身部，有的刻劃“福”、“黎”等字，可能是陶工的姓名；有的刻“四”、“六”等數字，可能是排列的序數。
可以肯定，這些陶俑是跟隨王審知遷徙入閩的中州匠師設計，經(jīng)過(guò)陶工精心制作而成的。其作坊可能是閩國的御器廠(chǎng)或當地某座民間窯場(chǎng)。
我國古代的陶塑藝術(shù)，自秦代制作氣勢恢宏的兵馬俑以后，經(jīng)歷了漫長(cháng)的發(fā)展時(shí)期，至唐代臻于高峰，飽滿(mǎn)渾厚，線(xiàn)條圓潤、斑駁燦爛的三彩器，展示了繁榮盛世的氣象。晚唐五代以后陶塑藝術(shù)則走向衰落。劉華墓的陶俑承上啟下，一方面猶承襲了盛唐寫(xiě)實(shí)技術(shù)的余風(fēng)遺韻，一方面又在傳統模式中逐漸失去了那種生機蓬勃的強烈動(dòng)感，基本以靜態(tài)的面貌呈現，被秘、道、佛宗教氣氛所籠罩，完全走進(jìn)了統治者為自己建造的地下殿堂，致使陶塑藝術(shù)跌落衰退的深淵。
注：①〔宋〕梁克家《三山志》卷七“府治”。
②〔宋〕王象之《輿地紀勝》卷128“福建路·福州詩(shī)”
③福建省博物館等《唐末五代閩王王審知夫婦墓清理簡(jiǎn)報》，《文物》1991年第5期。
④〔宋〕司馬光《資治通鑒》卷269。
⑤陸明華《邢密“盈”字及定窯“易定”考》，《上海博物館集刊》第四期，上海古籍出版社1987年。
⑥福建省博物館《五代閩國劉華墓發(fā)掘報告》，《文物》1975年第1期。
⑦劉新園《景德鎮湖田窯各期典型碗類(lèi)的造型特征及其成因考》，《文物》1980年第11期。
⑧陳存洗《福州劉華墓出土的孔雀藍釉瓶的來(lái)源問(wèn)題》，《福建文博》1984年第1期。
⑨《新五代史》卷六十八“閩世家”第八。
⑩福州慶城寺閩王廟存唐末《恩賜瑯琊郡王德政碑》
(11)《十國春秋》卷九十四“王延彬傳。
(12)(14)《永樂(lè )大典》第九十一冊，中華書(shū)局1986年影印本。
(13)南京博物院《南唐二陵發(fā)掘報告》，文物出版社1957年。
(15)袁珂《中國古代神話(huà)》41.42頁(yè)，中華書(shū)局1960年。
(16)袁珂《山海經(jīng)校注》280頁(yè)，上海古籍出版社1979年。
(17)《簡(jiǎn)明中國文物辭典》319頁(yè)，福建人民出版社1991年
(18)徐萍芳《唐宋墓葬中的“明器神煞”和“墓儀”制度》，《考古》1963年第2期。
