阿姜查的禪修世界-定

節選 

第四章　心的訓練

讓煩惱各自回家　心始終是空的

不斷地放下，若愛(ài)生起，讓它回家去；若貪生起，讓它回家去；若瞋生起，也讓它回家。它們住在哪里？找出來(lái)，然后護送它們回去，不要保留任何東西。

 若你如此修行，就會(huì )象一座空屋，或換個(gè)方式說(shuō)，這是一顆「空」的心，是顆「空」的且無(wú)一切邪惡的心。我們稱(chēng)它為「空心」，不過(guò)它并非空無(wú)一物的「空」，而是沒(méi)有邪惡，充滿(mǎn)智慧的「空」。此時(shí)，無(wú)論做什么，你都是以智慧去做、去想、去吃，那里將只會(huì )有智慧。

這是今天我供養你們的教導，它被錄在錄音帶里。若聞法讓你們的心平靜，那就夠了，你們無(wú)須記住什么，有些人可能不相信這點(diǎn)。

若我們讓心平靜下來(lái)，然后只管聆聽(tīng)，讓它通過(guò)心，且持續地思惟，我們就會(huì )象是一臺錄音機。當以后我們打開(kāi)它時(shí)，一切都還在那里。不用害怕會(huì )沒(méi)有東西，只要打開(kāi)你的錄音機，一切都在那里。

我希望將這些教導供養給每位比丘和每個(gè)人，你們有些人可能只懂一點(diǎn)泰文，不過(guò)那并沒(méi)有關(guān)系，但愿你們能學(xué)到「法的語(yǔ)言」，那就夠了！

第六章　解脫之輪

停止愛(ài)與恨就能超越痛苦

因此，「修習」法非常重要，當我修行時(shí)，就是如此研究的。我不懂什么剎那或心所，只是觀(guān)察覺(jué)知的特質(zhì)。若仇恨的想法生起，我問(wèn)自己為什么；若喜愛(ài)的想法生起，我也問(wèn)自己為什么，就是如此做。無(wú)論是稱(chēng)為想法或心所，那又如何？

只要洞察這一點(diǎn)，直到你能消除愛(ài)與恨的感覺(jué)，以及它們完全從心里消失為止。當我們在任何環(huán)境下都能停止愛(ài)與恨時(shí)，就能超越痛苦。接下來(lái)發(fā)生什么事都無(wú)妨，心都能放松與自在。什么都沒(méi)留下，一切都停止了。

要如此修行。若人們想談很多理論，那是他們的事。但無(wú)論如何爭辯，修行總會(huì )回到我所說(shuō)的這點(diǎn)來(lái)。當某事生起時(shí)，它就在這里生起；無(wú)論是多或少，它就從這里出生；當它停止時(shí)，就在這里停止，還會(huì )有其它地方嗎？佛陀稱(chēng)這點(diǎn)為「覺(jué)知者」。當它如實(shí)覺(jué)知事物的狀態(tài)時(shí)，我們就能了解心的意義。

它們不斷地欺騙，當你研究它們時(shí)，它們同時(shí)也在欺騙你。我們還能如何處置它們？即使你知道它們，仍會(huì )被它們所騙，就在你知道它們的地方。情況就是如此，癥結就在這里。我的意見(jiàn)是，佛陀并不希望我們只知道這些事物的名稱(chēng)，佛陀教學(xué)的目標，是讓我們透過(guò)尋找潛在的原因，找到從這些事情解脫的方法。

戒、定、慧融合為一體

我修習法，但所知不多，只知道解脫道是由戒開(kāi)始。戒是解脫道完美的開(kāi)端，定的深沉平靜是完美的中段，慧則是完美的結尾。雖然它們可區分為三個(gè)獨特的訓練層面，但愈深入看它們時(shí)，這三個(gè)特質(zhì)就愈會(huì )融合為一，若想持戒，必須有智慧。

我們通常建議人們，從持守五戒開(kāi)始，開(kāi)發(fā)道德標準，如此戒才會(huì )穩固。不過(guò)，戒的圓滿(mǎn)需要很多智慧，必須考慮自己的言語(yǔ)與行為，并分析它們的后果，這都是智慧的工作。為了培養戒，必須依賴(lài)智慧。

根據理論，首先出現的是戒，接著(zhù)是定，然后是慧。但當我檢視它時(shí)，我發(fā)現智慧是每個(gè)修行層面的基礎。為了充分了解言行的后果――尤其是有害的后果――你需要智慧的指導和監督，以詳細檢查因果的運作，這將會(huì )凈化我們的言行。

一旦我們熟悉道德與不道德的行為，就會(huì )了解修行的位置，接著(zhù)才能斷惡修善。斷除惡法，增長(cháng)善法，這就是戒。當如此做時(shí)，心會(huì )變得愈來(lái)愈穩固與安定，安定與不動(dòng)的心對于我們的言行，是沒(méi)有恐懼、后悔與疑惑的，這就是定。

這個(gè)穩定、統一的心，形成我們后續修行更強有力的能量來(lái)源，讓我們得以對經(jīng)驗到的色、聲、香等，進(jìn)行一種深刻的思惟。一旦心安住在穩固的正念與平靜上，我們就能進(jìn)一步地探究五蘊――色、受、想、行、識，以及六塵――色、聲、香味、觸、法的實(shí)相。它們不斷地生起，我們則持續保持正念，加以觀(guān)察。

然后，便會(huì )知道它們的真相，它們是根據自然法則而存在。當這了解穩定地增長(cháng)時(shí)，智慧就會(huì )生起。一旦清除了解事物的實(shí)相，我們舊的認知就會(huì )被根除，概念性的知識會(huì )轉化成智慧。戒、定、慧就是如此融合為一體。

當智慧的力量與勇氣增加時(shí)，定就會(huì )逐漸變得更穩固。定愈穩固，戒也會(huì )更加堅固與完備。當戒圓滿(mǎn)時(shí)，它會(huì )滋養定，而定的增強也會(huì )導致慧的成熟，這三個(gè)訓練層面，環(huán)環(huán)相扣并輾轉相生，它們結合在一起遂形成八正道――成佛之道。

一旦戒、定、慧臻于頂點(diǎn)，「道」就有力量根除那些會(huì )染污清凈心的煩惱。當貪欲生起時(shí)，或當瞋恚與愚癡出現時(shí)，「道」是唯一有能力能斬斷它們軌跡的東西。

修行要有耐心不要依賴(lài)高壓的手段

佛陀說(shuō)此過(guò)程有自己成熟的步調，達到這修行階段后，允許它根據我們的潛能、習性，以及過(guò)去所積累的功德自然發(fā)展，但精進(jìn)地修行，絕不停止，進(jìn)步得快或慢，并非我們所能控制。這就有如種樹(shù)，樹(shù)知道它應該長(cháng)多快，若我們希望它長(cháng)得更快，這只是妄想；若希望它長(cháng)得更慢，那也是妄想。只要我們下了功夫，結果自然會(huì )顯現，就如種樹(shù)。

例如想種一棵辣椒樹(shù)，我們的任務(wù)就是挖個(gè)洞埋下種子，澆水、施肥，并保護它免于病蟲(chóng)害。這是我們的工作，事情到此為止，接著(zhù)需要靠信心。辣椒樹(shù)是否能長(cháng)大，取決于它自己，那不是我們的事。揠苗助長(cháng)并非自然運行的方式，我們的職責只是澆水與施肥，修行也應以同樣的方式讓心放輕松。

若我們在此覺(jué)悟，那很好；若必須等到來(lái)世，那也無(wú)妨。我們對于「法」具有信心與正確的信念，進(jìn)步得快或慢，取決于我們的潛能、習性，以及至今所累積的功德，如此修行，讓心放輕松。就如坐馬車(chē)，我們不會(huì )將車(chē)放在馬前面，或如耕田，我們不會(huì )走在水牛前面而是后面。我的意思是，心領(lǐng)先它自己。沒(méi)有耐心才會(huì )想速成，那并非正確的方式，不要走在你的水牛前面，必須走在水?！负竺妗?。

這就是我們所種的那棵辣椒樹(shù)，為它澆水和施肥，它就會(huì )吸收養分。當螞蟻或白蟻來(lái)襲時(shí)，就驅逐它們。只要如此做就夠了，辣椒樹(shù)自己便能長(cháng)得漂亮。一旦它漂亮地長(cháng)大后，別因為認為它應該開(kāi)花，就試圖勉強它開(kāi)花，那不干我們的事，如此只會(huì )徒增困擾。讓它自己長(cháng)大，一旦真的開(kāi)花了，別要求它立即結出辣椒。不要依賴(lài)高壓的手段，那真的會(huì )造成痛苦！

想清楚之后，就會(huì )了解自己的職責是什么，大家各司其職。心知道自己的角色，有什么工作需要完成，若心不了解，就會(huì )在種下辣椒的那一天，試圖勉強它結籽，心會(huì )堅持它必須在一天內就長(cháng)大、開(kāi)花與結籽。

以一顆自在的心不疾不徐地修行

這就是第二圣諦――渴愛(ài)造成痛苦生起。若我們覺(jué)知這圣諦并深思它，就會(huì )了解，在修行中試圖揠苗助長(cháng)，只會(huì )徒增煩惱，那是錯誤的。了解它如何工作，我們便能放下，讓事情根據我們的潛能、習性與過(guò)去累積的功德，去自行成熟。我們持續做自己的部分，無(wú)須擔心它可能要花多久時(shí)間。即使可能要花一百世或一千世才能覺(jué)悟，那又如何？

無(wú)論多少世，我們都只要持續以一顆自在的心，不疾不徐地修行。一旦心達到入流的階段后，就沒(méi)什么好怕的了，它甚至連最細微的惡行都能超越。佛陀說(shuō)，達到須陀洹的心，已進(jìn)入覺(jué)悟的法流。

這些人永遠不會(huì )再經(jīng)歷惡道，再墮入地獄。他們的心已斷除邪惡，怎么可能再墮入地獄呢？他們已看清造惡業(yè)的危險，即使你試圖勉強他們說(shuō)壞話(huà)做壞事，他們也不可能去做，因此沒(méi)有落入惡道或地獄的危險，他們的心隨順?lè )鞫小?/strong>

一旦在法流之中，你就會(huì )知道自己的職責是什么。你了解眼前的工作，并了解如何修行，知道何時(shí)該緊或該松。你了解自己的身與心――色與名的過(guò)程，并舍棄應被舍棄的事物，持續斷惡，無(wú)絲毫疑惑。

中道就是放下快樂(lè )與痛苦

若我們好好檢視自己的出家戒，就會(huì )了解整件事都和訓練心有關(guān)。每當我們訓練心時(shí)，都會(huì )煩躁不安，當心煩躁不安時(shí)，我們便開(kāi)始思惟：「天??！這個(gè)修行太難了！它是不可能的?！?/strong>

但佛陀并不這么想。他認為當訓練引起煩惱時(shí)，那就表示我們走對路了，但我們不作是想，以為那是代表錯誤的信號，就是這誤解讓修行顯得如此艱巨。開(kāi)始時(shí)，我們感到煩躁不安，因此認為走錯路了。每個(gè)人都只想要好的感覺(jué)，而不太關(guān)系它是否正確。

每當逆煩惱并挑戰渴愛(ài)時(shí)，當然會(huì )感到痛苦，我們激動(dòng)、沮喪、困惑，然后放棄，自認為走錯路了。不過(guò)，佛陀卻說(shuō)我們是對的，我們正在對抗煩惱，是它們在煩躁不安，但我們卻以為是自己在煩躁不安。

佛陀說(shuō)，是煩惱在激昂或沮喪，每個(gè)人都相同，這正是為何修行如此重要的原因。人們因看不清事情而失去中道，落入縱欲與苦行的兩端之中。一方面，喜歡放縱貪欲，為所欲為，想舒適地坐著(zhù)，又喜歡舒適地躺著(zhù)伸懶腰，無(wú)論做什么都只求舒適，這就是我所說(shuō)的縱欲――貪著(zhù)好的感覺(jué)。在這放縱的情況下，修行怎么可能進(jìn)步呢？

另一方面，若欲樂(lè )與舒適的感覺(jué)不再，我們就會(huì )不安，而為此沮喪、憤怒與痛苦，這是失去中道而落入苦行的一端。這并非平靜與安定之道，佛陀警告我們，不可落入縱欲與苦行的任何一端。

經(jīng)驗快樂(lè )時(shí)，只要清楚覺(jué)知它即可；經(jīng)驗憤怒、瞋恚與不安時(shí)，則要了解自己并未遵從佛陀的腳步。那不是追求平靜者的道路，而是一般人的道路。內心平靜的比丘不會(huì )走上那些路，他筆直地走在中道上，左右兩邊深谷分別是縱欲與苦行。這才是正確的修行。

若你想接受出家的訓練，就必須走在這條中道上，不落入苦、樂(lè )兩端，放下它們。但感覺(jué)上，它們好像在一旁伺機侵襲我們。開(kāi)始時(shí)它們從一邊踢，「哎??！」然后，從另一邊，「哎??！」我們就好像木鐘里的鐘錘，在兩端之間來(lái)回擺蕩。中道，就是放下痛苦與快樂(lè )，這才是正確地修行。當渴望快樂(lè )襲擊我們，而我們不去滿(mǎn)足它時(shí)，就會(huì )感到痛苦。

實(shí)地去修行會(huì )有一條路能引導你

我告訴你們，仔細觀(guān)察心如何運作是很有趣的，我可以快樂(lè )地談?wù)撨@主題一整天。當你知道心的方式時(shí)，就會(huì )了解這過(guò)程如何運作，以及它如何被心的雜染給洗腦。我將心看成一個(gè)點(diǎn)，心所是來(lái)拜訪(fǎng)這個(gè)點(diǎn)的客人，有時(shí)這人來(lái)叫門(mén)，有時(shí)那人來(lái)訪(fǎng)問(wèn)，他們都來(lái)到訪(fǎng)客中心。

訓練心提高警覺(jué)，注意覺(jué)知他們。你應該如此照顧心，每次有訪(fǎng)客接近時(shí)，就趕走他們。若你禁止他們進(jìn)入，他們還會(huì )有地方坐嗎？那里只有一個(gè)座位，而你就坐在那里，整天都耗在那個(gè)點(diǎn)上。

這是佛陀堅定不移的覺(jué)知，它照顧并保護心。你就坐在這里，從你出娘胎以來(lái)，每個(gè)曾來(lái)訪(fǎng)的訪(fǎng)客都會(huì )到這里。無(wú)論他們來(lái)訪(fǎng)的頻率有多高，總是會(huì )來(lái)到這點(diǎn)，就在這里。完全覺(jué)知他們，佛陀的覺(jué)性堅定不移地在此坐鎮。

那些來(lái)此旅行的訪(fǎng)客試圖發(fā)揮影響力，以各種方式動(dòng)搖你的心，當他們成功地讓心卷入其議題時(shí)，心所就會(huì )生起。無(wú)論什么議題，不論其目標為何，都只要忘了它――它無(wú)關(guān)緊要。只要在他們抵達時(shí)，知道來(lái)訪(fǎng)的人是誰(shuí)即可。一旦他們來(lái)訪(fǎng)，將發(fā)現只有一張椅子，只要你占住它，他們就找不到可坐的地方。他們原本想在你的耳旁竊竊私語(yǔ)，但這次沒(méi)有座位，下次再來(lái)，仍沒(méi)有座位。

無(wú)論這些喋喋不休的訪(fǎng)客來(lái)幾次，他們總是遇到同一個(gè)家伙坐在同一個(gè)地點(diǎn)。對于那張椅子你毫不讓步，你認為他們還能忍受這情況多久？只是和他們說(shuō)話(huà)，你就完全認識他們。從你開(kāi)始涉世以來(lái)，每個(gè)曾遭遇過(guò)的人、事、物，都會(huì )前來(lái)造訪(fǎng)。只要觀(guān)察，并與當下保持覺(jué)知，就足以完全見(jiàn)法。無(wú)論討論、觀(guān)察或思惟，你都是親自去做。

這就是討論「法」的方式，我不知還能如何說(shuō)。我可以繼續以這種方式說(shuō)下去，但到頭來(lái)，除了說(shuō)與聽(tīng)之外，什么都沒(méi)有。我建議你們實(shí)地去修行，并親自去看，就會(huì )遇到某些經(jīng)驗，會(huì )有一條道路能引導你并提供方向。

當你繼續時(shí)，情況會(huì )改變，必須調整方式以對治新出現的問(wèn)題。在看見(jiàn)清楚的路標之前，可能要花上一段很長(cháng)的時(shí)間。若你打算走我曾走過(guò)的路，這段旅程一定得在你自己的心里進(jìn)行，否則將會(huì )遭遇許多障礙。

第七章修定

修行佛法的原則――棄惡生善

修行的下一個(gè)要素是「戒」。它如父母照顧小孩一樣照顧與滋養修行，持戒的意思并非只消極地避免傷害別人，同時(shí)還要積極地幫助與鼓勵他們。至少應持守五戒：

一、除不應殺害或刻意傷害他人之外，同時(shí)還要對一切眾生散發(fā)善意。

二、要誠實(shí)，不可侵犯他人的權益，換句話(huà)說(shuō)，即是不偷盜。

三、知道適度的性行為，換句話(huà)說(shuō)，即是不邪淫。

家庭的基礎建立在夫妻關(guān)系上，夫妻應知道彼此的性情、需求與希望，遵守節制的原則，并知道正確性行為的界限。有些人不知道這限制，擁有一個(gè)丈夫或妻子還不夠，必須有第二或第三個(gè)伴侶。我的看法是，即使第一個(gè)伴侶也無(wú)法完全消受，因此擁有二或三個(gè)就是縱欲。

你們必須試著(zhù)凈化內心，并訓練它之所節制。知道節制是真正的清凈，否則你們的行為將毫無(wú)節制。吃到美食時(shí)不要太耽溺于它的味道，想想你的胃，考慮多少的量才是它所需的。若吃太多，就會(huì )有麻煩。節制是最好的方式，只要一個(gè)伴侶就夠了，二或三個(gè)就是縱欲，那只會(huì )造成問(wèn)題。

四、不妄語(yǔ)――這也是斷除煩惱的工具。你們必須誠實(shí)、正直、坦率與公平。

五、戒絕使用麻醉品――你們必須知道自制，最好完全舍棄它。人們已被家庭、親友、家產(chǎn)、財物與其它東西麻醉，那已夠遭了，無(wú)須再使用麻醉品，它們只會(huì )在心中制造黑暗。那些大量使用的人應嘗試逐漸減輕用量，直到完全斷除為止。你們必須完全知道什么是什么，是什么東西在日常生活中壓迫你？哪些行為造成這種壓迫？善行帶來(lái)善果，惡行則帶來(lái)惡果。這些都是因。

一旦戒行清凈時(shí)，對別人就會(huì )有種誠實(shí)與親切的感覺(jué)，這會(huì )從擔心與悔恨中帶來(lái)自在與滿(mǎn)足。免于悔恨是一種快樂(lè )的形式，那很像是種天界的狀態(tài)。他們在從戒中生起的快樂(lè )中，舒適地吃飯與睡覺(jué)。

棄惡生善，這是個(gè)修行佛法的原則，若能如此持戒，惡就會(huì )消失，善將取而代之。

第八章　「法」的戰爭

戰勝自己而非別人

因此，在訓練我們這些出離世間――出家的比丘時(shí)，我們必須學(xué)習舍棄一切不善法，放棄所有一切會(huì )造成敵意的事物。我們戰勝自己，而非別人。我們只與煩惱戰斗：若有貪，就和貪戰斗；若有嗔，就和嗔戰斗；若有癡，就努力打敗它。

這就稱(chēng)為「法的戰爭」。這場(chǎng)「心」的戰爭真的很難，事實(shí)上，它是最困難的一件事。出家就是為了思惟這點(diǎn)，學(xué)習戰勝貪、嗔、癡的技巧，這是我們主要的任務(wù)。很少人如此戰斗，大多數的人都是和別的事物戰斗，他們甚至很少看見(jiàn)它們。

佛陀教導我們斷惡與養善，這才是正道。接觸正道之后，我們必須學(xué)習，這意味著(zhù)必須為一些困難預做準備，就如世間的學(xué)生一樣。學(xué)生們會(huì )發(fā)現，要獲得謀生的知識與學(xué)問(wèn)頗為困難，一定要有耐心。當他們感到厭倦或疲憊時(shí)，必須強迫自己工作，唯有這樣才能畢業(yè)與得到工作。

比丘的修行也是如此，若我們下定決心修行與思惟，就一定能見(jiàn)道。

保持謙卑放下自己的見(jiàn)解

「見(jiàn)慢」(dittimana)是個(gè)有害的東西。ditti意指「見(jiàn)解」或「觀(guān)念」，各式各樣的見(jiàn)解都稱(chēng)為ditt，無(wú)論視善為惡，或視惡為善，這些都是「見(jiàn)」。有見(jiàn)解不是問(wèn)題，問(wèn)題在于執著(zhù)那些見(jiàn)解，那就稱(chēng)為「慢」(mana)――抓住那些見(jiàn)解，認為他們就是真理。這種執著(zhù)將導致生死輪回，永遠無(wú)法抵達「道」的終點(diǎn)，因此佛陀要我們放下各種見(jiàn)解。

在許多人共住的地方，如比丘住在寺院里，若見(jiàn)解一致，他們便可能安心地修行；但見(jiàn)解若不一致，即使只有兩、三個(gè)比丘同住，也是會(huì )有困難。當我們保持謙卑，并放下自己的見(jiàn)解時(shí)，即使有許多人，我們還是能和合共住與佛、法、僧中。

我們許多人共住也是可以和諧的，只要看看馬陸吧！馬陸有許多只腳，不是嗎？你們認為它走路會(huì )有困難嗎？一點(diǎn)也不，它有自己的次序與節奏。修行也是如此，若我們能像佛陀時(shí)代的圣僧伽一樣修行，事情就簡(jiǎn)單了。

換句話(huà)說(shuō)，就是成為「善行道者」(supatipanna)――善于修行的人、「正直行道者」(ujupatipanna)――直接而正確修行的人、「真理行道者」(nayapatipanna)――為超越苦而修行的人、以及「正當行道者」(samicipatipanna)――適當地修行的人。這四種建立在心中的特質(zhì)，將讓我們成為僧伽的真實(shí)成員。

即使有成千上萬(wàn)的人，我們都走在同一條道路上，雖然來(lái)自不同的背景，但都是相同的。我們的見(jiàn)解可能有差別，但若正確地修行，就不會(huì )有摩擦。就如同所有河川都流向大海，一旦進(jìn)入大海，都是同一色、味。當我們進(jìn)入佛法之流時(shí)，就是一法，雖然來(lái)處不同，但都能和樂(lè )融融。

但若有「見(jiàn)慢」，就會(huì )引生爭吵與沖突。因此，佛陀教導我們要放下己見(jiàn)，別讓「慢」執著(zhù)不相干的見(jiàn)解。

每天都一定要修行

因此，每天都一定要修行。無(wú)論是感到懶散或勤奮，只管修行。不要只在心情好時(shí)修行。若你是跟著(zhù)心情修行，那就不是「法」。不論晝夜，或心是否平靜，都沒(méi)關(guān)系，只管修行。

這就猶如小孩子學(xué)寫(xiě)字，起初寫(xiě)得不好――又大、又歪七扭八，過(guò)了一陣后，書(shū)寫(xiě)就進(jìn)步了。修行佛法就像這樣，起初很笨拙，有時(shí)平靜，有時(shí)不平靜――你并不真的知道什么是什么。有些人感到很灰心，此時(shí)，千萬(wàn)別松懈！你必須堅持修下去，持續不斷地精進(jìn)，就如小學(xué)生一樣，隨著(zhù)逐漸成長(cháng)，字也會(huì )寫(xiě)得越來(lái)越好。他們開(kāi)始時(shí)寫(xiě)得很差，但是不久后就愈寫(xiě)愈漂亮了，那都是因為童年時(shí)練習的結果。

我們的修行也是如此。嘗試于行、住、坐、臥等一切時(shí)中保持正念，當順利執行各項工作時(shí)，就會(huì )擁有心靈的平靜，.........

第十章　正確的修行――穩定的修行

當死亡靠近時(shí)都不修行，何時(shí)才會(huì )修行呢？

不斷地做，這就是修行。例如當充滿(mǎn)熱情時(shí)，修行；當倦怠時(shí)，試著(zhù)繼續修行。若無(wú)法以全速繼續，至少也要以半數前進(jìn)。不要浪費時(shí)間在懶惰上，不修行只能帶來(lái)災難，那不是修行者的方式。

現在我聽(tīng)過(guò)有人說(shuō)：「哦！今年我真是倒霉透了。我病了一整年，完全無(wú)法修行?！?/strong>

咦？若當死亡靠近時(shí)都不修行，何時(shí)才會(huì )修行呢？若他們感覺(jué)很好，你認為他們會(huì )修行嗎？不，他們會(huì )迷失在快樂(lè )中。若感到痛苦，他們也不會(huì )修行，一樣會(huì )迷失于其中。

我不知道人們何時(shí)才會(huì )想要修行！他們只看到自己病了在受苦，發(fā)燒到幾乎快死了……。沒(méi)錯，的確很沉重，但這也正是修行之所在。當感到快樂(lè )時(shí)，人們會(huì )樂(lè )不思蜀，而忘了自己的處境。

好壞、善惡只能往心里去看

.........

除了自己心里，其它地方你都找不到好人。若你是好的，則無(wú)論到哪里都是好的。無(wú)論別人批評或稱(chēng)贊你，你都是好的。若你不好，則當別人批評時(shí)就會(huì )生氣，稱(chēng)贊時(shí)就會(huì )高興。

我反省到這一點(diǎn)，并始終認為它是對的?！负谩挂欢ㄖ荒芡睦镎?。當了解這點(diǎn)時(shí)，那個(gè)想逃的感覺(jué)就消失了。之后，每次那感覺(jué)生起，我就覺(jué)知它，并放下它。無(wú)論住在哪里，每次人們責罵或稱(chēng)贊我，我都會(huì )反省，關(guān)鍵不在他們說(shuō)的是好或壞，善或惡一定只能往心里去看。其它人覺(jué)得如何，那是他們的事。

第十一章　正定――在活動(dòng)中離染

愈渴望安定心所受的干擾就愈大

當心在修定的階段時(shí)，一定是如此進(jìn)行，不過(guò)這只是讓我們了解修行的基本原則。我們想要讓心靜止，但它就是靜不下來(lái)，這是渴望安定的修行，其出發(fā)點(diǎn)是欲望。

心原來(lái)早已受到干擾，接著(zhù)我們又藉由想要讓它安定來(lái)干擾它，這渴望正是造成干擾的原因。我們不了解這安定內心的渴望就是渴愛(ài)，我們愈渴望安定，心所受到的干擾就愈大，除非不再渴望，才能結束和自己的斗爭。

若我們了解，心只是根據它的本質(zhì)在表現，它很自然地會(huì )如此來(lái)去，對它若不過(guò)分感興趣，就能了解它的方式很像小孩子。小孩可能會(huì )亂講話(huà)，若我們了解，就會(huì )讓他們說(shuō)，小孩自然會(huì )像這樣說(shuō)話(huà)，因為他們不懂事。當我們放下時(shí)，就不會(huì )受他們打擾，而能在小孩喋喋不休與玩耍時(shí)，不受干擾地和客人說(shuō)話(huà)。心就像這樣，它并無(wú)害，除非我們執著(zhù)它，并被它所迷惑。那才是麻煩真正的起因。

當「喜」生起時(shí)，人們會(huì )感到一種莫名的快樂(lè )，只有那些曾體驗過(guò)它的人才可能領(lǐng)會(huì )，「樂(lè )」與「一境性」都會(huì )生起。有「尋」、「伺」、「喜」、「樂(lè )」與「一境性」，這五種特質(zhì)都匯集于一處，雖然特質(zhì)不同，但都集中在一處。我們能看見(jiàn)它們都在那里，就如看見(jiàn)各種不同的水果在一個(gè)碗里，可以在一心種看見(jiàn)全部的「尋」、「伺」、「喜」、「樂(lè )」與「一境性」。

若有人問(wèn)：「怎么會(huì )有尋？怎么會(huì )有伺？怎么會(huì )有喜與樂(lè )？」那將會(huì )很難回答，但當它們在心里匯聚時(shí)，就可以自己去看它怎么會(huì )那樣。

修行必須誠實(shí)不要三心二意

我們需要長(cháng)養的基礎是是：第一、要正直與誠實(shí)；第二、慎防作惡；第三、心中保持謙卑的態(tài)度，少欲知足。若我們在言語(yǔ)與其它事情上能少欲知足，就會(huì )了解自己，而不會(huì )陷入混亂，心將具備戒、定、慧的基礎。

因此，解脫道的行者一定不可大意，即使你是對的，不可大意；若是錯的，那就更要小心。若事情進(jìn)展得很順利，你也感到很快樂(lè )，一樣不可大意。為何我要說(shuō)「不可大意」呢？因為所有事都是不確定的。應如此覺(jué)知它們，若得到平靜，只要如實(shí)覺(jué)知即可。你可能會(huì )想耽溺其中，但你應覺(jué)知它的實(shí)相，就和你對待令人厭惡的性質(zhì)一樣。

這個(gè)修行完全取決于你，沒(méi)有人能像你一樣覺(jué)知你的心。修行需要誠實(shí)，如法而行，千萬(wàn)不可三心二意。這并非說(shuō)應讓自己筋疲力盡，你只要具有正念與正知，就能明辨是非，若了解這點(diǎn)，就知道如何修行。你無(wú)須具有太多東西，只要在這上面精進(jìn)即可。

第十二章　死寂之夜

不管他人修行的好壞只堅持自己的修行

但我們大都只是口頭談?wù)撔扌卸?，就如房屋坍塌一半的人，只是睡到房子的另一邊去。當太?yáng)曬到那一邊時(shí)，它就滾到另一邊去，心想：「我何時(shí)才會(huì )像其它人一樣，有間像樣的房子？」若整個(gè)屋頂都跨了，他就拍拍屁股離開(kāi)。這不是做事的方式，但多數人就是如此做。

若我們跟著(zhù)心、煩惱走，就會(huì )有麻煩。你愈是跟著(zhù)它走，修行就愈退墮。在真正的修行中，你有時(shí)會(huì )驚訝自己的熱忱，無(wú)論其它人修行得好或壞，你都沒(méi)有興趣，只是堅持自己的修行。無(wú)論是誰(shuí)來(lái)或去都無(wú)妨，你只管修行。

你必須在自己笨拙與不足之處下工夫，若還未找到答案，別放棄！結束一件事后，加緊進(jìn)行另一件，堅持不懈直到完成為止，只有到那時(shí)你才可以放心。把所有的注意力都放在這點(diǎn)上，無(wú)論行、住、坐、臥，你都要念茲念茲。

你應該像個(gè)還未種完田的農夫，他每年都種稻，但今年還未將稻子種完，因此一直掛心，無(wú)法安心休息。即使和朋友在一起，他也無(wú)法放松，一直很擔心味完成的農事?；蛳竽赣H將幼兒放在樓上，而下樓去喂牲口，她的心里不時(shí)地惦記著(zhù)小孩，擔心他是否會(huì )摔下來(lái)，即使在做其它的事，心思一直都未離開(kāi)孩子。

對于修行也應該如此――永遠不會(huì )忘記，即使在做其它事，我們的心思仍未離開(kāi)過(guò)修行，它日以繼夜與我們同在。若真的想進(jìn)步，就必須如此。

拖著(zhù)痛苦到處跑我們還能逃到哪里？

起初，你必須信賴(lài)老師的指與建議，當老師指導你時(shí)，便依教奉行。若了解修行，就無(wú)須老師的指導，你可以自己來(lái)。每當放逸或不善的念頭生起，你自己要覺(jué)知，并自我教育。心是「覺(jué)知者」，是證人，它知道你依然被嚴重蒙蔽，或只是被輕微蒙蔽而已。

修行就是如此，它幾乎象發(fā)瘋一樣，或甚至可說(shuō)你是瘋的。當你真正在修行時(shí)，必然是瘋的，你「發(fā)狂」了。你過(guò)去的觀(guān)念是扭曲的，現在只是將它再扭轉回來(lái)而已，若不改變它，麻煩與煩惱還是和以前一樣。

因此，在修行中有許多苦，但若無(wú)法覺(jué)知自身的苦，就無(wú)法了解苦諦。要想了解苦、斷除苦，首先你得遇見(jiàn)它。若你想射一只鳥(niǎo)，卻不出去找它，如何射得到它呢？

苦，是佛陀的教導：出生的苦與衰老的苦等等。若你拒絕經(jīng)歷苦，就見(jiàn)不到它；見(jiàn)不到苦，就無(wú)法了解它；若不了解苦，就無(wú)法解脫它。

現在，人們不希望見(jiàn)到苦，不想經(jīng)歷苦等等。若他們在這里受苦，就跑到那邊去，拖著(zhù)痛苦到處跑，而不曾滅除它，也不思惟或觀(guān)察它。只要依然無(wú)知，無(wú)論身在何處，都會(huì )有苦。若坐飛機逃避它，它也會(huì )和你一起上飛機；假使潛入水底，它也會(huì )和你一起潛下去?？嗑驮谖覀兝锩?，但我們卻不了解，若苦就在我們里面，我們還能逃到哪里去呢？

你們必須深入探究這點(diǎn)，直到疑惑完全消失為止。你們應勇于修行，無(wú)論是在團體中或獨自一人，都不要逃避它。若別人懈怠，那沒(méi)有關(guān)系，只要有人勤于修行……，我保證一定會(huì )有結果。若你們真的堅持修行，無(wú)論別人來(lái)、去或如何，一次雨安居就夠了，照著(zhù)我說(shuō)得去做！

只取喜歡的而摒棄討厭的那不是修行

修行也稱(chēng)為「行道」，什么是「行道」？持續而均衡地修行，別像沛(Peh)長(cháng)老一樣地修行。有次雨安居他決定要禁語(yǔ)，他確實(shí)禁語(yǔ)了，不過(guò)卻開(kāi)始寫(xiě)紙條：「明天請為我炒些飯?！顾氤猿达?！他雖然禁語(yǔ)，卻寫(xiě)了許多紙條，結果反倒比以前更散亂。這一分鐘他寫(xiě)下一件事，下一分鐘又寫(xiě)另一件，真可笑！

我不直到他為何決定不說(shuō)話(huà)，他根本不知道修行是什么。

事實(shí)上，我們的修行就是少欲知足，保持自然。不要擔心自己是懈怠或精進(jìn)，甚至連「我很精進(jìn)」或「我很懈怠」的話(huà)，都不要說(shuō)。多數人只有在他們感到精進(jìn)時(shí)才修行，若感到懈怠就會(huì )放棄了。

但出家人不改這么想，當你精進(jìn)時(shí)，修行；當懈怠時(shí)，也是修行。別費心在其它事情上，拋開(kāi)它們，訓練自己。日以繼夜、年復一年，無(wú)論何時(shí)都持續地修行。別在意精進(jìn)或懈怠的想法，不要擔心是熱或冷，只管做它，這就稱(chēng)為「正道」。

有些人真的努力地修行六、七天后，當未獲得預期的結果時(shí)，就放棄并反其道而行，耽溺于聊天、應酬與其它的事情上。然后，他們記起修行，又去修個(gè)六、七天，再次放棄。

有些農夫就是像這樣工作，一開(kāi)始他們積極地投入工作，當停工時(shí)，連工具都不收拾，將東西扔著(zhù)，就一走了之。然后，當土壤全都結成硬塊時(shí)，又記起自己的工作，便會(huì )再做一點(diǎn)，之后再掉頭走開(kāi)。像這樣工作，永遠不可能得到像這樣的花園或稻田。

我們的修行也是如此。若你們認為「行道」不重要，修行就不可能有任何成就?！刚小沟闹匾允遣蝗葜靡傻?，一定要持之以恒。不要隨性而為，心情好壞并不重要，佛陀根本不在乎那些事，他已經(jīng)歷過(guò)一切好與壞、對與錯等事，這是他的修行。若只取喜歡的而摒棄討厭的，那不是修行，而是災難。無(wú)論你去到哪里，永遠都不會(huì )滿(mǎn)足；無(wú)論身在何處，都會(huì )痛苦。

修行是為了放下而非得到某些東西

我們有些人是因想得到某些東西而修行，若未得到想要的東西，就不想修行。但佛陀教導我們，開(kāi)發(fā)修行是為了舍與放下，是為了止息，為了息滅。

曾有位長(cháng)老，他最初是加入「大宗派」，但他發(fā)現它不夠嚴格，因此又求受「法宗派」的戒，然后開(kāi)始修行。有時(shí)會(huì )斷食十五天，當再度進(jìn)食時(shí)，只吃葉子和青草。他認為食肉是惡業(yè)，最好是吃葉子和青草。

過(guò)了一陣子，「嗯，當比丘真不方便，這身份很難維持素食的修行，也許我應該還俗，成為白衣就好?！挂虼怂€俗成白衣，這樣就可以親自采集樹(shù)葉與青草，并挖掘樹(shù)根與番薯，那是比丘禁止做的事。他持續做了一段時(shí)間，到了最后他不知應做什么，因而完全放棄。

他放棄成為比丘，放棄成為白衣，放棄一切。我不知道他現在在做什么，也許死了，我不知道。不過(guò)他是因找不到適合心意的東西，所以才放棄。他不了解自己只是追逐煩惱，煩惱一直牽引著(zhù)他，而他卻不知道。

「佛陀有還俗成白衣嗎？他是如何修行的？他做了什么？」他并未想到這些。佛陀有像牛一樣去吃樹(shù)葉與青草嗎？當然，若這是你所能做的，那就請便吧！但別到處批評別人。照顧好你自己的修行標準就好了?！竸e切挖得太多，否則你將得不到一只好把手?！?/strong>

你將一無(wú)所有，最后只得放棄。想想你修行的目的，修行是教人舍與出離，這顆心想著(zhù)要愛(ài)這個(gè)人或恨那個(gè)人，修行就是為了放下這些。

即使達到平靜也要拋開(kāi)平靜；若智慧生起，則拋開(kāi)智慧。你若知道，那就知道；但若講這知道當作自己的，你就會(huì )自以為知道什么而覺(jué)得高人一等。過(guò)不了多久，便哪兒也住不下去，因為所到之處都會(huì )出現問(wèn)題。若你錯誤地修行，那就與未修行沒(méi)有兩樣。

阿姜查的禪修世界-定

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轉自 《生死書(shū)》

本文來(lái)自：http://1023299973.blog.163.com/blog/static/138386063201042785324516/