【原文】
大邦⑴者下流，天下之牝，天下之交也⑵。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取⑶。大邦不過(guò)欲兼畜人⑷，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
【譯文】
大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓?zhuān)涂梢匀〉眯男湃魏鸵蕾?lài)；小國對大國謙下忍讓?zhuān)涂梢砸?jiàn)容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見(jiàn)容于大國。大國不要過(guò)分想統治小國，小國不要過(guò)分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
【注釋】
⑴、邦：一本作國。
⑵、天下之牝，天下之交也：一本作天下之交，天下之牝也。交，會(huì )集、會(huì )總。
⑶、或下而?。合?，謙下；取，借為聚。
⑷、兼畜人：把人聚在一起加以養護。
【引語(yǔ)】
本章是老子針對當時(shí)兼并戰爭帶來(lái)的痛苦，講到如何處理好大國與小國之間的關(guān)系，表達了老子治國和國與國關(guān)系的政治主張。在老子看來(lái)，國與國之間能否和平相處，關(guān)鍵在于大國，所以一再提出大國要謙下，不可以強大而凌辱、欺壓、侵略小國。這章中仍有社會(huì )政治的辯證法思想。大國應該像江海，謙居下流，天下才能交歸。大國還應像嫻靜的雌性，以靜自處下位，而勝雄性。這里的國，是指大大小小的諸侯國。本章文字淺顯，易于讀懂。
【評析】
春秋末期，諸侯國到處林立，大國爭霸，小國自保，戰爭接連不斷地發(fā)生，給人們的生活帶來(lái)極大災難。任繼愈說(shuō)：“這里老子講的大國領(lǐng)導小國，小國奉承大國，是希望小國大國維持春秋時(shí)期的情況，不要改變。他希望社會(huì )永遠停留在分散割據狀態(tài)。這是和歷史發(fā)展的方向背道而弛的。”（《老子新譯》）任繼愈先生這樣分析，自然有其道理。因為老子學(xué)說(shuō)的主要內容之一，就是小國寡民。國與國之間相安無(wú)事，和平相處。然而，深入一步研究這個(gè)問(wèn)題，我們感到老子還有另外一種考慮。古今中外，人類(lèi)社會(huì )能否得到安寧與和平，往往由大國、強國的國策所決定。大國、強國的欲望不過(guò)是要兼并和畜養小國、弱國；而小國、弱國的愿望，則是為了與大國修好和共處。在這兩者的關(guān)系中，最主要的一方便是大國、強國。本章在開(kāi)頭和結語(yǔ)一再強調大國應該謙下包容，不可自恃強大而凌越弱小。只有這樣，才可以贏(yíng)得小國的信服。從此看來(lái)，老子的用心又是符合百姓們的愿望。
【原文】
道者，萬(wàn)物之奧⑴，善人之寶，不善人之所保⑵。美言可以市尊⑶，美行可以加人⑷。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公⑸，雖有拱璧以先駟馬⑹，不如坐進(jìn)此道⑺。古之所以貴此道者何？不曰：求以得⑻，有罪以免邪⑼？故為天下貴。
【譯文】
“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護。美好的言辭可以換來(lái)別人對你的尊重；良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻給他們。自古以來(lái)，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿(mǎn)足；犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個(gè)，天下人才如此珍視“道”。
【注釋】
⑴、奧：一說(shuō)為深的意思，不被人看見(jiàn)的地方；另一說(shuō)是藏，含有庇蔭之意。其實(shí)兩說(shuō)比較接近，不必僅執其一。
⑵、不善人之所保：不善之人也要保持它。
⑶、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來(lái)別人對你的敬仰。
⑷、美行可以加人：良好的行為，可以見(jiàn)重于人。
⑸、三公：太師、太傅、太保。
⑹、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著(zhù)貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車(chē)。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。
⑺、坐進(jìn)此道：獻上清靜無(wú)為的道。
⑻、求以得：有求就得到。
⑼、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過(guò)。
【引語(yǔ)】
本章再一次宣揚“道”的好處和作用。老子認為，清靜無(wú)為的“道”，不但是善良之人的法寶，就是不善的人也必須保有它。所以有人認為，這一章的新意就在于指出世人在“道”面前應該一律平等。“道”保護善人，但也不拋棄不善人，它有求必應，有過(guò)必除。這是“道”的可貴之處。如果說(shuō)在上一章，老子強調統一即“和”的思想在國與國之間關(guān)系上的運用，這一章則是在人際關(guān)系上的運用。本章的目的，在于曉諭人君行“無(wú)為”之政。
【評析】
“道”是天地間最可寶貴的。所以可貴就在于“求以得，有罪以免邪？”這就是說(shuō)，善人化于道，則求善得善，有罪者化于道，則免惡入善。“道”并不僅僅是為善良之人所領(lǐng)悟，不善人并不被道所拋棄，只要他們一心向道，深切體會(huì )“道”的精髓要義，即使有罪過(guò)也是可以免除的。老子在這里給人們包括有罪之人提供了新的出路，還是很有意義的。這種想法與孔子所言“君子過(guò)而能改”的說(shuō)法是有相近意義的。君子不怕犯錯誤，只要能認真改正，就不算錯誤，而且，這只是君子才可以做到的。老子則從主客觀(guān)兩個(gè)方面為有錯者提供了出路，“道”不嫌棄犯罪之人，肯定會(huì )給他改錯的機會(huì )；而犯罪者本人也必須體道、悟道，領(lǐng)會(huì )道的真諦，主客觀(guān)這兩方面的條件缺一不可。
【原文】
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味⑴。大小多少⑵。報怨以德⑶。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大⑷，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
【譯文】
以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無(wú)味當作有味。大生于小，多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開(kāi)端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒(méi)有困難了。
【注釋】
⑴、為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味：此句意為把無(wú)為當作為，把無(wú)事當作事，把無(wú)味當作味。
⑵、大小多少：大生于小，多起于少。另一解釋是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，還有一說(shuō)是，去其大，取其小，去其多，取其少。
⑶、報怨以德：此句當移至七十九章“必有余怨”句后，故此處不譯。
⑷、不為大：是說(shuō)有道的人不自以為大。
【引語(yǔ)】
本章旨在闡發(fā)“無(wú)為而無(wú)不為”的道理，也可以說(shuō)是一種處世哲學(xué)。老子講“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”的道理。從前幾章的內容來(lái)看，老子反對以煩瑣的禁令去捆住人民的手腳限制和擾亂百姓的生活，要想有所作為，就必須采取順應自然的態(tài)度，必須以平靜的思想和行為對侍生活。他提醒人們注意，做任何事情都是從小到大，由少到多，由易到難的。
【評析】
老子理想中的“圣人”對待天下，都是持“無(wú)為”的態(tài)度，也就是順應自然的規律去“為”，所以叫“為無(wú)為”。把這個(gè)道理推及到人類(lèi)社會(huì )的通常事務(wù)，就是要以“無(wú)事”的態(tài)度去辦事。因此，所謂“無(wú)事”，就是希望人們從客觀(guān)實(shí)際情況出發(fā)，一旦條件成熟，水到渠成，事情也就做成了。這里，老子不主張統治者任憑主觀(guān)意志發(fā)號施令，強制推行什么事。“味無(wú)味”是以生活中的常情去比喻，這個(gè)比喻是極其形象的，人要知味，必須首先從嘗無(wú)味開(kāi)始，把無(wú)味當作味，這就是“味無(wú)味”。接下來(lái)，老子又說(shuō)，“圖難于其易”。這是提醒人們處理艱難的事情，須先從細易處著(zhù)手。面臨著(zhù)細易的事情，卻不可輕心。“難之”，這是一種慎重的態(tài)度，縝密的思考、細心而為之。本章格言，對于人們來(lái)講，無(wú)論行事還是求學(xué)，都是不移的至理。這也是一種樸素辯證法的方法論，暗合著(zhù)對立統一的法則，隱含著(zhù)由量變到質(zhì)變的飛躍的法則。同時(shí)，我們也看到，本章的“無(wú)為”并不是講人們無(wú)所作為，而是以“無(wú)為”求得“無(wú)不為”，他說(shuō)“是以圣人終不為大，故能成其大”。這正是從方法論上說(shuō)明了老子的確是主張以無(wú)為而有所作為的。
