注：正在攻讀《管子》時(shí)，從網(wǎng)上搜到這篇《管子評傳》，如獲至寶，拜讀再次，收獲多多。只是原文錯字及標點(diǎn)點(diǎn)錯之處太多，一邊讀一邊校改，現在比過(guò)去順眼很多了。不對的地方或許還有，現將全文貼出，供同好者共享，或有高人再加訂正，則更幸。廚師拜上
一國之偉人，間世不一見(jiàn)也，茍有一二，則足以光其國之史乘，永其國民之謳思。百世之下，聞其風(fēng)者，心儀而力追之，雖不能至，而或具體而微焉，或有其一體焉，則薪盡火傳，猶旦莫也，國于是乎有與立。夫導國民以知尊其先民，知學(xué)其先民，則史家之職也。我國以世界最古最大之國，取精多而用物宏，其人物之瑰瑋絕特，復非他國之所得望，而前此之讀書(shū)論世者，或持偏至之論，挾主奴之見(jiàn)，引繩批根，而非常之人，非常之業(yè)，泯沒(méi)于謬悠之口者，不可勝數也。若古代之管子、商君，若中世之荊公，吾蓋遍征西史，欲求其匹鑄而不可得。而商君、荊公，為世垢病，以迄今日；管子亦毀譽(yù)參半，即譽(yù)之者，又非能傳其真也。余既為荊公作“洗冤錄”，商君亦得順德麥氏為之訟直，則管子傳不可以無(wú)述?！鲋昧f(wàn)余言。作始于宣統紀元三月朔，旬有六日成。新會(huì )梁?jiǎn)⒊?/p>
例言
一本編以發(fā)明管子政術(shù)為主，其他雜事不備載。
一管子政術(shù)，以法治主義及經(jīng)濟政策為兩大綱領(lǐng)，故論之特詳，而時(shí)以東西新學(xué)說(shuō)疏通證明之，使學(xué)者得融會(huì )之益。
一古書(shū)文義奧賾，領(lǐng)解非易?！豆茏印芬粫?shū)，傳世更少善本，訛奪百出，前此幾成廢書(shū)。明吳郡趙氏據宋本校正千百余條，即今浙江局本是也，然不能句讀者，尚往往而有。古今注家益復寥寥。今所傳房玄齡注，或云出尹知章，其訛謬穿鑿，《黃氏日抄》糾之極多，蓋《管子》之難讀久矣。本編所引原書(shū)正文，而附舊注，時(shí)亦以己意訓釋之，或且?jiàn)^臆?？?，凡以使人易解，武斷之訶，所不敢辭。
宣統元年三月著(zhù)者識
第一章敘論
今天下言治術(shù)者，有最要之名詞數四焉：曰國家思想也，曰法治精神也，曰地方制度也，曰經(jīng)濟競爭也，曰帝國主義也。此數者皆近二三百年來(lái)之產(chǎn)物，新萌芽而新發(fā)達者，歐美人所以雄于天下者，曰惟有此之故。中國人所以弱于天下者，曰惟無(wú)此之故。中國人果無(wú)此乎？曰惡，是何言？吾見(jiàn)吾中國人之發(fā)達是而萌芽是，有更先于歐美者。謂余不信，請語(yǔ)管子。
管子者，中國之最大政治家，而亦學(xué)術(shù)思想界一巨子也。顧吾國人數千年來(lái)崇拜管子者，不少概見(jiàn)；而訾謷之者反倍蓰焉，此誤于孟子之言也。
孟子之論管子也，與孔子異?？鬃与m于器小之譏，偶有微詞，而一則稱(chēng)之曰“如其仁、如其仁”，再則嘆之曰“微管仲，吾其被發(fā)左衽”，豈非以其事業(yè)之所影響，功德之所沾被不徒在區區一齊，而實(shí)能為中國歷史上別開(kāi)一新生面耶？孟子之論管子，則輕薄之意，溢于言外，常有彼哉彼哉羞與為伍之心。嘻！其過(guò)矣！吾以為孟子之學(xué)力，容有非管仲所能及者。管仲之事業(yè)，亦有斷非孟子所能學(xué)者。在孟子當時(shí)或亦有為而發(fā)，為此過(guò)激之言。而后之陋儒，并孟子之所以自信者而亦無(wú)之，乃反吠影吠聲，樵至迂極腐之末論以詆訾管子。彼于管子何損？而以此誤治術(shù)，誤學(xué)理，使先民之良法美意，不獲宣于后，而吾國遂渙散積弱以極于今日！吾不得不為后之陋儒罪也！凡政治之進(jìn)化，必有階級。跟階級而進(jìn)焉，未有能有一功首己。歐洲自十八世紀末，自由民權之學(xué)說(shuō)披靡一世，用是開(kāi)今日之治。此稍有識者所同尊也。雖然，當中世黑暗時(shí)代，全歐泯泯葬夢(mèng)，其歷史幾為血腥所掩。于彼之時(shí)，能為諸大國鞏厥基礎使繼長(cháng)增高以迄于今者，非孟德斯鴻與盧梭之學(xué)說(shuō)，而馬格亞比里與霍布士之學(xué)說(shuō)也。而馬氏霍氏之與吾管子，則地之相去數萬(wàn)里，世之相后數千歲，不期而若合符契，而其立說(shuō)之偏至，又不能如吾管子之中正者也。
且近世泰西之言政治者，率分三派：其一曰主權在君主者，其一曰主權在人民者。此二說(shuō)各有所偏，而皆不適于正，遵之以為治，而利皆不勝其弊。至最近二三十年間，然后主權在國家之說(shuō)，翁然為斯學(xué)之定論。今世四五強國，皆循斯以浮興焉。問(wèn)泰西有能于數千年前發(fā)明斯義者乎？曰無(wú)之。有之，則惟吾先民管子而已！
美國現大統領(lǐng)羅斯福氏有言：“政治家者，政治學(xué)者之臣仆也?！必M不以理想為事實(shí)之母？政治學(xué)者所發(fā)明之學(xué)說(shuō)，而政治家乃得采用之以成其業(yè)耶？而政治學(xué)者之天職，又不過(guò)發(fā)明學(xué)說(shuō)以待他人之采用而已，非能自當其沖也。故遍考泰西之歷史，其政治家與政治學(xué)者，未有能相兼者也。予之翼者兩其足，傅之爪者去其角，天之生材，固有所限耶？其以偉大之政治家而兼為偉大之政治學(xué)者，求諸吾國，得兩人焉：于后則有王荊公，于前則有管子。此我國足以自豪于世界者也！而政治學(xué)者之管子，其博大非荊公所能及；政治家之管子，其成功亦非荊公所能及。故管子倜乎遠矣！
前此為管子傳者，惟《史記》一篇。然史記別裁之書(shū)也，其所敘述，往往不依常格；又以幽憤不得志，常借古人一言一事以寄托其孤怨。若《管晏列傳》，亦其類(lèi)也。故徒讀《史記·管子》，必不足以見(jiàn)管子之真面目。一欲求真面目，必于《管子》。
《管子》一書(shū)，后儒多謂戰國時(shí)人依托之言，非管子自作。雖然，若《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》，則史公固稱(chēng)焉，謂其著(zhù)書(shū)世多有之，是固未嘗以為偽也。（《管子》書(shū)中有記管子卒后事者，且有《管子》解若干篇，其非盡出管子手撰，無(wú)可疑者，度其中十之六七為原文，十之三四為后人增益。此則《墨子》亦有然，不獨《管子》矣?。┣壹捶亲宰?，而自彼卒后，齊國遵其政者數百年（亦見(jiàn)《史記》本傳）。然則雖當時(shí)稷下先生所討論所記載，其亦必衍《管子·緒論》已耳。吾今故據《管子》以傳管子，以今日之人之眼光觀(guān)察管子，以世界之人之眼光觀(guān)察管子。愛(ài)國之士，或有取焉。
第二章管子之時(shí)代及其位置
孟子曰：“讀其書(shū)，不知其人，可乎？”可謂至言。故欲品評一人物者，必當深察其所生之時(shí)，所處之地，相其舞臺所憑借，然后其劇技之優(yōu)劣高下，可得而擬議也。故新史家之為傳記者，必斷斷謹是。吾亦將以此法觀(guān)察管子。
第一、管子之時(shí)，中央集權之制度未鞏固也。中國中央集權之進(jìn)化，黃帝時(shí)為第一級，夏禹時(shí)為第二級，周公時(shí)為第三級，前此皆酋長(cháng)政治。天子與諸侯，各君其國，各子其民，故曰元后，曰群后，其去平等者幾希耳。周興，聲威漸廣，集權漸固，得以土地分封宗親功臣。雖然，帝者之權，猶不能出邦畿千里之外。故古書(shū)動(dòng)言朝諸侯、有天下，所謂有天下與否，即以諸侯之朝不朝為斷耳。東遷以后，周既失天下（古書(shū)皆言周失于幽厲?！对?shī)》曰：“赫赫宗周，褒姒滅之?！薄睹献印吩唬骸叭煜乱?，以不仁”諸如此類(lèi)，不可枚舉。綜觀(guān)先秦諸書(shū)，未有認東遷以后之周天子為有主權者。后人習于孔子，特倡之大義，不察情實(shí)耳），于是中央之權，益無(wú)所屬。管子者，正起于此時(shí)代，而欲用其祖國（齊），使為天下共主者也。故當知管子為齊國之管子，而非周天下之管子。
第二、管子之時(shí)，君權未確立也。其時(shí)不徒國與國之間無(wú)最高之統屬而已，即一國之中，主權亦甚薄弱。貴族與君主，中分勢力。諸國皆然，不獨一齊也。觀(guān)管子執政以后，猶云分國為三鄉：一曰公之鄉，二曰高子之鄉，三曰國子之鄉?？芍?、國等貴族，實(shí)與公中分齊國也。凡政治進(jìn)化之例，必須由貴族柄政時(shí)代，進(jìn)入君主獨裁時(shí)代，然后國家機關(guān)乃漸完。管子實(shí)當其沖者也。
第三、管子之時(shí)，中國種族之爭甚劇烈也。我中國民族，同為黃帝子孫。雖然，自四千年前，遷徙移植，分宅于江河流域各地。其時(shí)交通未便，聲氣窒塞，久之遂忘其本來(lái)。故大族之中，分出若干小族，互相爭鬩，殆如希臘之德利安握奇安埃阿尼安伊阿里安等諸族，日夜相競也。自今視之，固為可笑，然以當時(shí)生存競爭之大勢，固亦有不容已者。而管子則當其競爭初劇之盤(pán)渦也。
第四、管子之時(shí)，中國民業(yè)未大興也。世界之進(jìn)化，由漁獵時(shí)代，進(jìn)為畜牧時(shí)代，再進(jìn)為農業(yè)時(shí)代，終進(jìn)為工商時(shí)代。國民文明之程度，即以是為差。中國當春秋戰國間，而畜牧時(shí)代與農業(yè)時(shí)代始遞嬗焉。觀(guān)宣王中興，《詩(shī)》惟頌其獸畜蕃息；衛文再造，民惟歌其騍牝三千，是其例也。諸如此類(lèi)，不可枚舉。蓋其時(shí)問(wèn)人之富，則惟數畜以對。雖有耕稼，而其業(yè)猶未大盛，若工商則更無(wú)論矣。管子者，實(shí)處此兩時(shí)代之交點(diǎn)，而為之轉捩者也。
知此四者，斯可與論管子矣。
第三章管子之微時(shí)及齊國前此之形勢
管子，名夷吾，字仲，或曰字敬仲。后其君尊之為仲父，故后世皆以仲稱(chēng)之。齊之穎上人也?！妒酚洝芳啊豆茏印废滩辉斊浼沂?，今無(wú)考焉（張守節《史記正義》引韋昭云：管仲，姬姓之后，管?chē)乐泳粗僖?，不知何據）?！妒酚洝贩Q(chēng)其自述之言曰：
“吾始困時(shí)，嘗與鮑叔賈，分財利，多自與。鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事，而更窮困。鮑叔不以我為愚，知時(shí)有利有不利也。吾嘗三仕三見(jiàn)逐于君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時(shí)也。吾嘗三戰三走，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無(wú)恥，知我不羞小節，而恥功名不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑子也！”
由此觀(guān)之，則管子實(shí)起于微賤，非齊貴族，而其少年之歷史，實(shí)以失敗挫辱充塞之。而卒能為國史上第一流人物，豈非孟子所謂天將降大任于是人，必先動(dòng)心忍性增益其所不能者也？
齊國者，管子之舞臺也：故欲知管子，必先知齊國?！妒酚洝繁緜鞣Q(chēng)：以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵。夫以吾儕讀《春秋》，習見(jiàn)夫管子以后之齊，誠渙渙乎大國也，然不知其前此實(shí)區區海濱一彈丸已耳！太公之初封，為方百里，而介于徐萊諸夷之間?！妒酚洝R太公世家》云：
武王封師尚父于齊營(yíng)邱，東就國。（中略）萊侯來(lái)伐，與之爭營(yíng)邱。營(yíng)邱邊萊，萊人夷也，會(huì )紂之亂，而周初定，未能集遠方，是以與太公爭國。太公至國修政，因其俗，簡(jiǎn)其禮，通商工之業(yè)，便魚(yú)鹽之利，而人民多歸齊。
然則齊之始建國，所謂戎狄之與鄰而遠于王室，其崎嶇締造之艱，可以想見(jiàn)。以通工商、便魚(yú)鹽為政策，雖作始于太公，然新造伊始，立法未備，收效未豐。觀(guān)萊夷當齊桓時(shí)，其跋扈而為齊患也猶昔，則前此齊之聲威加于四鄰者，殆僅矣！自太公卒，十三傳而至襄公，實(shí)為桓公小白之兄。凡三百余年間，齊之內亂無(wú)已時(shí)（事具《史記·齊世家》，不備引），更無(wú)暇競于外。逮襄公時(shí)，而蜩唐沸羹逾甚，齊之不絕蓋如縷耳?！豆茏印ご罂锲酚浧涫略疲ā蹲髠鳌仿酝?/p>
僖公之母弟夷仲年生公孫無(wú)知，有寵于僖公，衣服禮秩如適。僖公卒，諸兒立，是為襄公。襄公絀無(wú)知，無(wú)知怒。公令連稱(chēng)、管至父戍葵丘，曰瓜時(shí)而往，及瓜而代。期戍，公問(wèn)不至，請代不許，故二人因公孫無(wú)知以作亂。魯桓公夫人文姜，齊女也?；腹珪?huì )齊侯于濼，文姜通于齊侯，桓公怒焉。文姜告齊侯，齊侯怒，饗公，使公子彭生乘魯侯，脅之，公甍于車(chē)。（中略）后乃為殺彭生以謝于魯。五月，襄公田于貝丘，見(jiàn)豕，從者曰：“公子彭生也?！惫唬骸芭砩乙?jiàn)？射之！”豕人立而啼。公懼，墜車(chē)，傷足，喪屨。反，誅屨于徒人費，不得，鞭之，見(jiàn)血。費走出，遇賊于門(mén)，脅而束之，袒而示之背。賊信之，使費先入，伏公乃出，斗死于門(mén)中。石之紛如死于階下，遂殺公而立公孫無(wú)知。鮑叔牙奉公子小白奔莒，管夷吾、召忽奉公子糾奔魯。翌年，公孫無(wú)知虐于雍廩，雍廩殺無(wú)知。
嗚呼！時(shí)勢造英雄，豈不然哉！天之為一世產(chǎn)大人物，往往產(chǎn)之于最腐敗之時(shí)代，最危亂之國土！蓋非是則不足以磨練其人格，而發(fā)表其光芒也。當是時(shí)也，齊國之去亡僅一發(fā)。雖然，非是安足以見(jiàn)管子！
管子之豐功偉業(yè)，雖成于相桓公以后，而實(shí)濫觴于傅子糾之時(shí)?！洞罂锲窂陀浧涫略疲?/p>
齊僖公生公子諸兒、公子糾、公子小白。使鮑叔傅小白，鮑叔辭，稱(chēng)疾不出。管仲與召忽往見(jiàn)之曰：“何故不出？”鮑叔曰：“先人有言，知子莫若父，知臣莫若君。君今知臣不肖也，是以使賤臣傅小白也。賤臣知棄矣?！保ㄖ新裕┕苤僭唬骸安豢?。持社稷宗廟者，不讓事，不廣閑，將有國者未可知也。子其出乎？召忽曰：“不可。吾三人者之于齊國也，譬之猶鼎之有足也，去其一則必不立。吾觀(guān)小白必不為后矣?！惫苤僭唬骸安蝗?。夫國人憎惡糾之母以及糾之身，而憐小白之無(wú)母也。諸兒長(cháng)而賤，事未可知也。夫所以定齊國者，非此二公子將無(wú)已也。小白之為人，無(wú)小智惕而有大慮，非夷吾莫容小白，天不幸降禍加殃于齊，糾雖得立，事將不濟。非子定社稷，其將誰(shuí)也？”（中略）鮑叔曰：“然則奈何？”管子曰：“子出奉令則可?！滨U叔許諾，乃出奉令。
是為管子初入政界之始。管鮑二豪，后此相提攜以霸齊國，此際乃先分攜而立于敵地。齊之必將有內亂，三子者皆知之；內亂必起于諸公子，三子者皆知之。至其以至銳之眼光，至敏之手腕，能先事以解決此問(wèn)題，則非絕大政治家不能也。此管子所以賢于鮑、召也。
第四章管子之愛(ài)國心及其返國
世俗論者，往往以忠君愛(ài)國二事，相提并論，非知本之言也。夫君與國截然本為二物，君而為愛(ài)國之君也，則吾固當推愛(ài)國之愛(ài)以愛(ài)之；而不然者，二者不可得兼，先國而后君焉。此天地之大經(jīng)，百世候圣人而不惑者也。泰西之英雄，殆莫不知此義。若我稱(chēng)中國之英雄，其知之極明，而行之極斷者，其惟管子乎？吾于其初定謀時(shí)見(jiàn)之，吾于其將返國時(shí)見(jiàn)之。
當管、鮑、召三人之議奉傅問(wèn)題也，管子與召忽，蓋已豫定其死生去就矣?！洞罂锲酚浿唬?/p>
召忽曰：“百歲之后，吾君卜世，犯吾君命，而廢吾所立，奪吾糾也。雖得天下，吾不生也?！惫苤僭唬骸耙奈嶂疄榫家?，將承君命奉社稷以持宗廟，豈死一糾哉？夷吾之所死者，社稷破，宗廟滅，祭祀絕，則夷吾死之。非此三者，則夷吾生。夷吾生則齊國利，夷吾死則齊國不利?！?/p>
嘻，讀此言，何其自信力之堅強若是耶？何其論理學(xué)之分明若是耶？管子非好為不忠于糾也，彼其審之極熟，知以糾與齊國較，糾極小而齊國極大，糾極輕而齊國極重也。管子者，齊國之公人，非公子糾之私人也?？鬃釉唬骸柏M若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也?！苯?jīng)大圣之論定，而后世有疑于管子此舉者，可以渙然冰釋矣！
《大匡篇》：魯伐齊，納子糾?；腹攒煜热?，戰于乾時(shí)。管仲射桓公中鉤。魯師敗績(jì)，桓公踐位，于是劫魯使殺公子糾?；腹珕?wèn)于鮑叔曰：“將何以定社稷？”鮑叔曰：“得管仲與召忽，則社稷定矣?！惫唬骸耙奈崤c召忽，吾賊也?！滨U叔乃告公其故圖。公曰：“然則可得乎？”鮑叔曰：“若亟召則可得也，不亟不可得也。夫魯施伯知夷吾為人之有慧也，必將令魯致政于夷吾。夷吾受之，則彼知能弱齊矣；不受，彼知其將反于齊也，必將殺之?！惫唬骸叭粍t夷吾受乎？”鮑叔對曰：“不受。夫夷吾之不死糾也，為欲定齊國之社稷也。今受魯之政，是弱齊也。夷吾之事君無(wú)二心，雖知死，必不受也?！惫唬骸捌溆谖乙?，曾若是乎？”鮑叔對曰：“非為君也，為社稷也。其于君，不如其親糾也。糾之不死，而況君乎？君若欲定齊之社稷，則亟迎之?！?/p>
《小匡篇》：桓公自莒反于齊，使鮑叔牙為宰。鮑叔辭曰：“臣，君之庸臣也。君有加惠于其臣，使臣不凍饑，則是君之賜也。若必治國家，則非臣之所能也。其唯管夷吾乎！臣之所不如管夷吾者五：寬惠愛(ài)民，臣不如也；治國不失秉，臣不如也；忠信可結于諸侯，臣不如也；制禮義可法于四方，臣不如也；介胃執桴立于軍門(mén)，使百姓皆加勇，臣不如也。夫管仲，民之父母也。將欲治其子，不可棄其父母?！惫唬骸耙奈嵊H射寡人中鉤，殆于死。今乃用之，可乎？”鮑叔曰：“彼為其君動(dòng)也。君若宥而反之，其為君亦猶是也?！?/p>
觀(guān)此則管子之人格可以見(jiàn)矣。中國人愛(ài)國心頗弱，茍不得志于宗國，往往北走胡南走越，為敵國倀以毒同類(lèi)。春秋戰國間，愛(ài)國之義，比后世猶稍為昌明矣。然以伍員、商鞅之賢，猶不免于此，若后世中行說(shuō)、張元、張弘范輩，更無(wú)論矣！管子雖知死，不受魯政，此千古國民之模范也。管子之心事，唯鮑叔能道之：“非為君也，為社稷也?！眴韬?！何其有味乎言之也！至其所論管子五事，則管子為忠于國民之政治家，為負責任之政治家，為能立法之政治家,為善于外交之政治家，為能實(shí)行軍國主義之政治家，舉于是見(jiàn)焉。雖寥寥數語(yǔ)，而管子之人格備矣！管子曰“知我鮑子”，豈其虛哉？
《大匡篇》：施伯勸魯君致政于管仲以弱齊，不受則殺之以說(shuō)于齊。魯未及致政，而鮑叔至，請管仲、召忽。魯將殺焉，鮑叔進(jìn)曰：“殺之齊，是戮齊也；殺之魯，是戮魯也。寡君愿生得之以殉于國，為群臣戮；若不生得，是君與寡君賊比也?！濒斁焓`管仲、召忽。管仲謂召忽曰：“子懼乎？”召忽曰：“何懼？吾不蚤死，將胥有所定也。今既定矣，令子相齊之左，必令忽相齊之右。雖然，殺君而用吾身，是再辱我也！子為生臣，忽為死臣。忽也知得萬(wàn)乘之政而死，公子糾可謂有死臣矣！子生而霸諸侯，公子糾可謂有生臣矣！死者成行，生者成名，子其勉之！”乃行入齊境，自刎而死。管仲遂入。
管、鮑、召者，齊國之三杰也，其愛(ài)國心一也。召忽必行入齊境乃死焉，亦管仲不受魯政之意也。管仲之能定社稷,霸諸侯，彼自信之，鮑叔信之，召忽亦信之。觀(guān)此而知偉人之素養，及其信于朋友之有道矣！
凡大人物之任事也，必先定其目的。三日于菟，其氣食牛；江河發(fā)源，勢已吞海。欲以小成小就而自安，未有不終于失敗者也。管子者，以帝國主義為政略者也。雖然，當其初返國也，齊之危亂，岌岌不可終日既若彼，使魄力稍弱者，以為當此危局，茍還定而安集之，固非易矣，而逞暇更有所冀？譬諸今日之中國，雖好為大言者，未有敢遽侈然以帝國主義為救時(shí)之不二法門(mén)也。而管子乃異是。
《大匡篇》：管仲至，公問(wèn)曰：“社稷可定乎？”管仲對曰：“君霸王，社稷定；君不霸王，社稷不定?！惫唬骸拔岵桓抑劣诖?。其大也，定社稷而已?！惫苤儆终?。君曰：“不能?！惫苤俎o于君曰：“君免臣于死，臣之幸也。然臣之不死糾，為欲定社稷也。社稷不定，臣祿齊國之政而不死糾也，臣不敢?！蹦俗叱?，至門(mén)。公召管仲，管仲反。公汗出曰：“勿已，其勉霸乎！”管仲再拜，稽首而起，曰：“今日君成霸，臣貪承命?！壁吜⒂谙辔?。
昔克林威爾當長(cháng)期國會(huì )紛擾極點(diǎn)之后，獨能征愛(ài)爾蘭，實(shí)行重商主義，輝英國國威于海外；昔拿破侖當大革命后，全國為恐怖時(shí)代，獨能提兵四出，蹂躪全歐，幾使法國為世界共主。蓋大豪杰之治國家，未有不取積極政策而取消極政策者也。若管子者，誠大國民之模范哉！
雖然，管子非鹵莽以圖功也，其目的在極大極遠，而其手段在極小極近?；腹薇?，管子不可，曰：“與其厚于兵，不如厚于人。齊國之社稷未定，公未始于人而始于兵，外不親于諸侯，內不親于其民?！保ā洞罂锲罚┗腹h之，而未能行也。齊政彌亂，死亡相殺者踵相接；伐魯伐宋，衄師而歸。鮑叔憂(yōu)之甚，日夜督責管仲。管仲曾不以為意。
《大匡篇》：鮑叔謂管仲曰：“異日公許子霸，今國彌亂，子將何如？”管仲曰：“吾君惕，其智多誨，姑少胥其自及也?！滨U叔曰：“比其自及也，國無(wú)闕亡乎？”管仲曰：“未也。國中之政，夷吾尚微為，焉亂乎？尚可以待。外諸侯之佐，既無(wú)有吾二人者，未有敢犯我者?！?/p>
蓋管子深知桓公之為人，以縱為擒，然后可得用也。如是者數年。
管子曰：“驟令不行，民心乃外?！保ā栋娣ㄆ罚┐搜钥芍^知治本矣！蓋國民根性久習于腐敗者，欲突然革之，匪特功不易就，而流弊且往往無(wú)窮，變法之所以貴有次第也！管子之遲遲其布政者，諒不徒為桓公也，而亦為齊國之民?！督淦吩疲ā豆茏印菲?，次在第二十六）：“早年教人，四年選賢以為長(cháng)，五年始興車(chē)踐乘?！贝笳渭覍⒂惺掠趪?，必先從事于國民教育，造成一國之輿論，使民服其教而安其政。然后舉而措之，孔子所以貴信而后勞其民也。管子其知此矣！
桓公既相管仲，自舉其短，曰好田好酒好色。管仲曰：“惡則惡矣，然非其急者也。人君惟優(yōu)與不敏為不可，優(yōu)則亡眾，不敏不及事?！保ㄒ?jiàn)《小匡》篇）以此論主術(shù)，洵可謂片言居要。蓋處高明之地者，惟優(yōu)柔寡斷與暗昧無(wú)識最為害事，不徒為人君者為然矣?；腹烁?，與此相反，此其所以能用管子歟？
《小匡篇》：相三月，請論百官。公曰：“諾?！惫苤僭唬骸吧狄咀?zhuān)M(jìn)退閑習，辨辭之剛柔，臣不如隰朋，請立為大行；墾草入邑，辟土聚粟多眾，盡地之利，臣不如寧戚，請立為大司田；平原廣牧，車(chē)不結轍，士不旋踵，鼓之而三軍之士視死如歸，臣不如王子城父，請立為大司馬；決獄折中，不殺不辜，不誣無(wú)罪，臣不如賓胥無(wú)，請立為大司理；犯君顏色，進(jìn)諫必忠，不避死亡，不撓富貴，臣不如東郭牙，請立以為大諫之官。此五子者，夷吾一不如，然而以易夷吾，夷吾不為也。君若欲治國強兵，則五子者存矣；若欲霸王，夷吾在此！”
觀(guān)此則知管子初政，首在用人各當其材，挈裘振領(lǐng)之效，既可睹矣。管子則不名一長(cháng)而能盡眾長(cháng)，其居之不疑也若此。西人言政治家莫貴乎有自信力，管子其自信力極強者哉！
今世立憲之國家，學(xué)者稱(chēng)為法治國。法治國者，謂以法為治之國也。夫世界將來(lái)之政治，其有能更微于今日之立憲政治者與否，吾不敢知。藉曰有之，而要不能舍法以為治，則吾所敢斷言也。故法治者，治之極軌也，而通五洲萬(wàn)國數千年間。其最初發(fā)明此法治主義，以成一家言者誰(shuí)乎？則我國之管子也！
立憲國之純任法治，夫人而知之矣。即在專(zhuān)制國，亦未有舍法家之精神而能為治者也。泰西前事，且勿具征；即以我國歷史洞之，自管子而后，以政治家聞?wù)?，若鄭之子產(chǎn)，若秦之商君，若漢之諸葛武侯，若宋之王荊公，若明之張江陵，若近世之胡文忠，何一非有得于法家言者？能革舊法之弊而建設新法者，第一流之政治家也；因舊法而補救其偏弊者，第二流也；以身奉法而使其僚罔敢不奉法者，第三流也。要之不離乎綜核名實(shí)，信賞必罰，奮迅振厲，嚴肅而整齊之。不由斯道而能為治者，未之前聞也。若此者，名之曰法治之精神。不問(wèn)為專(zhuān)制國為立憲國，其為用，舉無(wú)以異也。而首揭此精神，薪盡火傳以迄于今者，則管子也。
法治精神曷為如此其急也？曰：考諸國家之性質(zhì)而可知也。國家之要素三：曰土地，曰人民，曰主權，三者具然后國家之形以成。有土地人民，而無(wú)主權，則地雖廣人雖眾，終不過(guò)一社會(huì )，而不得字以國家。主權者何？最高而無(wú)上，唯一而不可分，有強制執行之力，得反乎人民之意志而使之服從者也（近世國法學(xué)者所說(shuō)大略如此）。而此主權者，則于國家成立之始，同時(shí)而存在者也。主權之表示于外者謂之法，故有國斯有法，無(wú)法斯無(wú)國。故言治國而欲廢法者，非直迂于事理，亦勢之必不可得致者也。而其強制執行力之范圍廣者，則其主權所及之范圍亦廣，否則其主權所及之范圍狹；強制執行力之程度強者，則其主權所行之程度亦強，否則其主權所行之程度弱。夫主權之范圍狹而程度弱，則國家之三要素，弱其一矣！若是者，謂之病的國家；病而不治，則其去死亡也幾何！故不問(wèn)為立憲、為專(zhuān)制，茍名之曰國家者，皆舍法治精神無(wú)以維持之，蓋為此也。
管子以法家名，其一切設施，無(wú)一非以法治精神貫注之。今先廣敘其學(xué)說(shuō)，以觀(guān)其政術(shù)之所本焉。
管子論國家之起原，以為必有法然后國家乃得成立。其言曰：
《君臣篇》下：古者未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹之合，獸處群居，以力相征。于是智者詐愚，強者凌弱，老幼孤弱，不得其所。故智者假眾力以禁強虐，而暴人止，為民興利除害，正民之德，而民師之?！舷略O，民生體，而國都立矣！是故國之所以為國者，民體以為國；君之所以為君者，賞罰以為君。
《正世篇》：民者，被治然后正，得所安然后靜者也。夫盜賊不勝，邪亂不止，強劫弱，眾暴寡，此天下之所憂(yōu)，萬(wàn)民之所患也。憂(yōu)患不除，則民不安其居；民不安其居，則民望絕于上矣。
此皆言民之所以樂(lè )有國者，以無(wú)國則人人各率其野蠻之自由，無(wú)所限制，惟以爭奪相殺為事，無(wú)一日焉能安其居。故國家之建設，實(shí)應乎人民最急之要求。而思所以副此要求，使人民永脫于憂(yōu)患之域者，則國家之職也。此其言與泰西碩儒霍布士所說(shuō)多相暗合?；羰现栽唬?/p>
國家未建以前，無(wú)所謂正不正，無(wú)所謂善惡。夫今日吾儕所謂正而善者，謂葆吾固有之權利而踐吾當行之義務(wù)也。其所謂不正而惡者，謂放棄吾當行之義務(wù)而侵人固有之權利也。雖然，國家未建以前，無(wú)權利義務(wù)之可言。蓋人之情，愿生而惡死，好樂(lè )而憚苦，此受之于天者也，故人人咸有趨生避死舍苦就樂(lè )之權利。凡一切外物，茍可以贍吾生而資吾樂(lè )者，皆得而取之，此實(shí)萬(wàn)人平等之權利也。夫既已萬(wàn)人同一權利，則亦無(wú)一人有權利焉矣。甲曰此物當屬于我也，乙亦曰此物當屬于我也。人人威力相同，其對于外物之權利相同，而同一物也，同時(shí)各欲得之，則非戰斗之結果，終莫能決此物之究當誰(shuí)屬也。當此時(shí)也，無(wú)所謂正不正，無(wú)所謂善惡，惟以勇力與詐謀為唯一之道德。雖然，此現象不可以久也。彼其所以日相戰斗者，凡以為趨生而避死，舍苦而就樂(lè )耳。然長(cháng)此蜩唐沸羹，則生日與死鄰，而樂(lè )不償所苦。人人有鑒于此，于是胥謀給契約以建國。國建而法制生，于是人人之權利，各有所限，不能相侵，于是正不正之名詞，始出焉矣。
此其論國家之所以成立，最為博深切明。人民之所以賴(lài)有國家者，全在于此。而管子之言，則正與之吻合者也。管子既言國家之目的，在為民興利除害，而何以能達此目的？則所恃者法也。故其言曰：
《法法篇》：法者，民之父母也。
《任法篇》：法者，天下之至道也，圣君之實(shí)用也。（又）法者，上之所以一民使下也。
《禁藏篇》：夫不法，法則治（房玄齡注云：言不法者，必以法正之，故治）。法者，天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓之所懸命也。
《七法篇》：不明于法而欲治民一眾，猶左書(shū)而右息之。
《法禁篇》：故有國之君，茍不能同人心、一國威、齊士義、通上之治以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為治也。
《法法篇》：雖有巧目利手，不如拙規矩之正方圓也。故巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圓。雖圣人能生法，不能舍法而治國。
《明法篇》：以法治國，則舉錯而已。是故有法度之制者，不可巧以詐偽；有權衡之稱(chēng)者，不可欺以輕重；有尋丈之數者，不可差以長(cháng)短。
上所舉者，皆管子極言法之于治國如此其急也，而其指歸則凡以正定人民之權利義務(wù)，使國家之秩序得以成立而已。故其釋法律令三者之作用曰：“法者，所以興功懼暴也；律者，所以定分止爭也；令者，所以令人知事也?！保ā镀咧髌叱计罚┒珊我阅芘d功、懼暴、定分、止爭？則管子又申言之曰：
《禁藏篇》：凡人之情，得所欲則樂(lè )，逢所惡則憂(yōu)，此貴賤之所同也。近之不能勿欲，遠之不能勿惡，人情皆然。而好惡不同，各行所欲，而安危異焉，然后賢不肖之形見(jiàn)也。夫物有多寡，而情不能等；事有成敗，而意不能同；行有進(jìn)退，而力不能兩也。故立身于中，養有節；（中略）故意定，而不營(yíng)氣情；氣情不營(yíng)，則耳目毅；耳目毅，則侵爭不生，怨怒無(wú)有，上下相親，兵刃不用矣。
荀子曰：“人生而有欲，欲而不得則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界則爭，爭則亂?！保ā抖Y論篇》）慎子曰：“一兔走，百人追之；積兔于市，過(guò)而不顧，非不欲兔，分定不可爭也?！保ń癖娟I，據《馬氏意林》引）此其義皆足與管子相發(fā)明。分也者，即今世法家所謂權利也。創(chuàng )設權利，必借法律，故曰定分止爭也。民之所以樂(lè )有國而賴(lài)有法者，皆在此而已。
凡此皆泛論法之作用也。然國家既成之后，有國者不可不以法治精神行之，則管子猶有說(shuō)焉。曰：
《權修篇》：欲為其國者，必重用其民：無(wú)以畜之，則往而不可止也；無(wú)以牧之，則處而不可使也。遠人至而不去，則有以畜之也；民眾而可一，則有以牧之也。見(jiàn)其可也，喜之有征；見(jiàn)其不可也，惡之有刑。賞罰信于其所見(jiàn)，雖其所不見(jiàn)，其敢為之乎？見(jiàn)其可也，喜之無(wú)征；見(jiàn)其不可也，惡之無(wú)刑，賞罰不信于其所見(jiàn)，而求其所不見(jiàn)之為之化，不可得也。厚愛(ài)利，足以親之；明智禮，足以教之。上身服以先之，審度量以閑之，鄉置師以說(shuō)道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰，故百姓皆說(shuō)為善，而暴亂之行無(wú)由至矣！
《八觀(guān)篇》：故形勢不得為非，則奸邪之人惠愿；禁罰威嚴，則簡(jiǎn)慢之人整齊。（中略）是故明君在上位，刑省罰寡，非可刑而不刑，非可罪而不罪也。明君者，閉其門(mén)，塞其途，弇其跡，使民無(wú)由接于淫非之地，是以民之道正行善也若性然，故罪罰寡而民以治矣。
《正世篇》：治莫貴于得齊，制民急則民迫，迫則窘，窘則失其所葆；緩則民縱，縱則淫，淫則行私，行私則離公，離公則難用。故治之所以不立者，齊不得也；齊不得，則治難行。故治民之齊，不可不察也。
吾讀此而嘆管子之學(xué)識，誠卓越千古而莫能及矣！泰西學(xué)者之言政術(shù)，率分兩派：其一則主張放任者，其一則主張干涉者。主張放任者，謂一切宜聽(tīng)民之自為謀，以國家而為民謀，所謂代大匠斫必傷其手也；主張干涉者，謂假使民各自為謀而能止于至善，則復何賴(lài)乎有國家？民之所以樂(lè )有國家者，正以幸福之一大部分，各自謀焉而決不能得，故賴(lài)國家以代謀之。國家而一切放任，則是自荒其職也。且國家者，非徒為人民個(gè)人謀利益而已，又當為國家自身謀利益，故以圖國家之生存發(fā)達為第一義，而圖人民個(gè)人之幸福次之。茍個(gè)人之幸福而與國家之生存發(fā)達不相容，則毋寧犧牲個(gè)人以裨益國家。何也？國家毀則個(gè)人且無(wú)所麗，而其幸福更無(wú)論也！是故放任論者，以國民主義為其基礎者也；干涉論者，以國家主義為其基礎者也。放任論盛于十八世紀末與十九世紀初，干涉論則近數十年始浮興焉。行放任論以致治者，英國與美國也；行干涉論以致治者，德國與日本也。斯二說(shuō)者，皆持之有故，言之成理，不容以相非。然以今后大勢之所趨，則干涉論必占最后之全勝，蓋無(wú)疑矣！
彼近日盛行之社會(huì )主義，又干涉論之最極端者也！大抵人民自治習慣已成之國，可以用放任；人民自治習慣未成之國，必須干涉。對外競爭不烈之國，可以放任；對外競爭極烈之國，必須干涉，此其大較也。我國之言政者，大別為儒墨道法四家，道家則純主放任者也，儒墨則亦畸于放任者也；其純主干涉者，則法家而已。而歷觀(guān)數一千年來(lái)，其有政績(jì)可傳法于后者，則未有舍干涉而能為功者也。此無(wú)他故焉，管子所謂治莫貴于得齊，非有以牧之，則民不一而不可使。齊也，一也，國家所以維持發(fā)達之最要條件也。茍放任之而能致焉，則放任容或可為；放任之而不能致焉，則干涉其安得已也？
試觀(guān)我國今日政治之現象與社會(huì )之情態(tài)，紀綱蕩然，百事叢侳；茍且偷惰，習焉成風(fēng)；舉國上下，頹然以暮氣充塞之，而國勢墮于冥冥，馴致不可收拾者，何莫非放任主義滋之毒也？故管子之言，實(shí)治國之不二法門(mén)，而施之中國，尤藥之瞑眩而可以瘳疾者也！
然則用法家之干涉主義，而所謂齊者一者遂能必收其效乎？管子則以為必能，其言曰：“夫法之制民也，猶陶之于埴，冶之于金也。故審利害之所在，民之去就，如火之于燥濕，水之于高下?！保ā督仄罚┯衷唬骸拔粽邎蛑翁煜乱?，猶埴之在埏也，唯陶之所以為；猶金之在壚，恣冶之所以鑄。其民引之而來(lái)，推之而往；使而成，禁之而止。故堯之治也，善明法禁之令而已矣！”（《任法篇》）此其言果信而有征乎？曰：吾試征諸近世勃興之德國。彼德國者，當三十年前，欲舉其民皆為優(yōu)于兵戰之民，而其民果為優(yōu)于兵戰之民矣！近三十年來(lái)，欲舉其民皆為優(yōu)于商戰之民，而其民果又優(yōu)于商戰之民矣！夫民則猶是民也，何以前此荼然見(jiàn)制于法者，一旦而為歐洲大陸第一雄武之國；前此工藝品皆仰給于英者，一旦而反為全世界所仰給也。是故茍有大政治家在上，能善其干涉之術(shù)，則其于民也，刓之使圓，礪之使方，唯其所欲，無(wú)不如意。管子所謂如埴之從陶、金之從冶者，洵不誣也！而非以法家之道行之，勢固不可得致。夫以一國處萬(wàn)國競爭之渦中，而欲長(cháng)保其位置，毋俾隕越，且繼長(cháng)增高以求雄長(cháng)于其儕，則必當先使其民之智德力，常與時(shí)勢相應，而適于供國家之所需。國家欲左則左之，欲右則右之，全國民若一軍隊然，令旗之所指，則全軍向之。夫如是乃能有功也。而欲致此，則舍法治奚以哉？
管子又言曰：“為國者反民性，然后可以與民戚；民欲逸而教以勞，民欲生而教以死。勞教定而國富，死教定而威行?！保ā冻廾移?。案：房注謂威行者行于外國也）又曰：“夫至用民者，殺之、危之、勞之、苦之、饑之、渴之，用民者將致之此極也，而民毋可與慮己者。明王在上，道法行于國，民皆舍所好而行所惡?！保ā斗ǚㄆ罚┓颉豆茏印啡珪?shū)之宗旨，在順民心為民興利除害；而此文云云者，非以民為芻狗也，亦非與平昔所持之宗旨相矛盾也。蓋為國家之生存發(fā)達起見(jiàn)，往往不得不犧牲人民一部分之利益；而其犧牲人民一部分之利益，實(shí)亦間接以增進(jìn)人民全體之利益而已。治國家者，茍不能使人民忻然愿犧牲其一部分之利益而無(wú)所怨，則其去致治之道遠矣！法治之效，則在是而已矣！
管子既言法治之必要，而所以舉法治之實(shí)，則尤在法立而必施，令出而必行。其言曰：
《君臣篇》上：君道不明，則受令者疑；權度不一，則修義者惑。民有疑惑貳豫之心，而上不能匡，則百姓之與間，猶揭表而令之止也。
《法法篇》：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅，令出而不行謂之牽，令入而不至謂之瑕。牽瑕蔽壅之君，非杜其門(mén)而守其戶(hù)也，為令之有所不行也。（又）凡大國之君尊，小國之君卑。大國之君所以尊者何也？曰：為之用者眾也。小國之君所以卑者何也？曰：為之用者寡也。然則為之用者眾則尊，為之用者寡則卑，則人主安能不欲民之眾為己用也？使民眾為己用，奈何？曰：法立令行，則民之用者眾矣；法不立令不行，則民之用者寡矣。故法之所立、令之所行者多，而所廢者寡，則民不誹議；民不誹議，則聽(tīng)從矣。法之所立、令之所行與其所廢者鈞，則國無(wú)常經(jīng)。國無(wú)常經(jīng)，則民妄行矣！法之所立、令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽(tīng)。民不聽(tīng)，則暴人起而奸邪作矣！
吾向者論主權之強弱與國家之強弱成比例，管子此言，蓋先我言之矣！今夫有一千萬(wàn)人之國，而無(wú)一人不服從國家之命令，則為其國家之所有者一千萬(wàn)人也。有一千（萬(wàn)）萬(wàn)人之國，而服從國家之命令者僅十之一，則其國家所有者，亦僅一千萬(wàn)人也已耳！浸假而服從國家之命令者僅百之一，則其國家所有者，雖號稱(chēng)一萬(wàn)萬(wàn)人，實(shí)乃一百萬(wàn)人已耳。夫以一百萬(wàn)人之國與一千萬(wàn)人之國競，無(wú)不敗矣！故以大國挫屈于小國者，歷史上數見(jiàn)不鮮。昧者或駭為怪現象焉，而不知考其實(shí)際，彼小者乃實(shí)大，而大者乃實(shí)小也。三百年前，前明之所以屈于本朝，是其例矣。二十年前，中國之所以屈于日本，又其例矣。夫所謂服從國家命令十之一、百之一者，非必其余之人悍然以抗命令云也，或陽(yáng)奉陰違而國家莫能糾察焉，或朝令暮改而人民莫知適從焉，或行法之二三違其七八而吏熟視無(wú)睹焉，凡此皆足以墜國家之威信而褻其主權。威信墜，主權褻，則后此之法令，愈失其效力矣！是故雖有億兆之眾，而無(wú)百千人之用。夫以區區五千萬(wàn)人之日本，而咄嗟之間，可以出能戰之兵數十萬(wàn)。司農所入，一歲可至八萬(wàn)萬(wàn)，有事且能倍之。以堂堂五萬(wàn)萬(wàn)人之中國，而此兩者皆不逮彼十之一，豈非以彼則法無(wú)不立，令無(wú)不行，我之法之所立、令之所行者寡，而所廢者多耶？夫比年以來(lái)，我國亦法令如牛毛矣！然曾無(wú)所謂法治精神者以貫注之，是以有法等于無(wú)法也。管子又曰：“國大而政小者，國從其政；國小而政大者，國益大?！保ā栋匝云罚┓蛘笮∫院螢闃藴?？亦曰：法之立不立，令之行不行而已矣。而天下古今之國家，其得失之林，盡于是矣！故管子之為教也，曰：“虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死，五者死而無(wú)赦，惟令是視?！保ā吨亓钇罚┓呛脼樯羁讨砸?，以為非是則法治之目的不能達也。故又申言其理由曰：
“明王見(jiàn)必然之政，立必勝之罰，故民知所必就，而知所必去。推則往，召則來(lái)。如墜重于高，如瀆水于地，故法不煩而吏不勞，民無(wú)犯禁，故百姓無(wú)怨于上?！保ā镀叱计咧髌罚┯衷唬骸耙杂行讨翢o(wú)刑者，其法易而民全；以無(wú)刑至有刑者，其刑煩而多奸。夫先易者后難，先難者后易，萬(wàn)物盡然。明王知其然，故必誅而不赦、必賞而不遷者，非喜予而樂(lè )殺也，所以為人致利除害也?！保ā督仄罚┦枪?，法治者，以秋肅之貌，而行其春溫之心，斯則管子之志也！
第二節法治與君主
論者曰：“今世立憲國之言法治，凡以限制君權；而管子之言法治，乃務(wù)增益君權。此未得為法治之真精神也?！睉唬骸笆钦\有之，然不足為管子病也。一國之中而有兩獨立機關(guān)以相維系（獨立機關(guān)者，謂非由他機關(guān)之委任而自能成工也。專(zhuān)制君主國只有一獨立機關(guān)．即君王是也。立憲君主國則有兩獨立機關(guān)，其一為君王，其他則國會(huì )也），此乃近世所發(fā)明，豈可以責諸古代？夫當代議制度未興以前，非重君主之威權，不足以致治，此事理之至易見(jiàn)者也。況管子時(shí)，乘古代貴族專(zhuān)政之舊，政出多門(mén)，而主權無(wú)所統一，其害國家之進(jìn)步莫甚焉。昔在歐洲封建時(shí)代，亦嘗以此為患。而能以君主壓服貴族者，則其國日以興。貴族專(zhuān)橫而無(wú)所制者，則其國日以亡。然則得失之林，既可睹矣！管子之獨張君權，非張之以壓制人民，實(shí)張之以壓制貴族也?！保ü茏臃菈褐迫嗣裾f(shuō)詳次節）
雖然，管子之法治主義，又非有所私于君主也。管子之所謂法，非謂君主所立以限制其臣民，實(shí)國家所立，而君主與臣民同受其限制者也。故曰：“君臣上下貴賤皆從法，此之謂大治?！保ā度畏ㄆ罚┯衷唬骸懊骶梅ㄒ宰灾?，立儀以自正也。行法修制，先民服也?！保ǚ孔⒃疲悍幸?，先自行法以率人）又曰：“禁勝于身（房注云：身從禁也），則令行于民矣?！保ň恪斗ǚㄆ罚┯衷唬骸安粸榫兤淞?，令尊于君?！保ā斗ǚㄆ罚┓泊私灾^君主當受限制于法，然后法治之本原立也。
管子曰：“地之生財有時(shí)，民之用力有倦，而人君之欲無(wú)窮。以有時(shí)與有倦養無(wú)窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也?！保ā稒嘈奁罚┓蛩^度量者何？則法而已矣！由此觀(guān)之，則法之所以限制君權者可見(jiàn)矣！
管子既極言法之期于必行，而謂法之有不行，其首梗之者必君主也。故曰：“凡私之所起，必生于主?！保ā镀叱计咧髌罚┯衷唬骸坝械乐?，善明設法，而不以私防者也。而無(wú)道之君，既已設法，則舍法而行私者也。為人君者釋法而行私，則為人臣者援私以為公?！保ā毒计稀罚┯衷唬骸盀槿司?，倍道棄法而好行私，謂之亂?！保ā毒计隆罚┯纱擞^(guān)之，則管子之所謂法者，乃國家所立以限制君主，而非君主所立以限制臣民，其義益明。
管子重言曰：“圣君任法而不任智，故身佚而天下治?！保ā度畏ㄆ罚┯衷唬骸笆狗〒袢?，不自舉也；使法量功，不自度也?！庇衷唬骸跋韧踔螄?，不淫意于法之外，不為惠于法之內也。動(dòng)無(wú)非法者，所以禁過(guò)而外私也?！保ň恪睹鞣ㄆ罚┯衷唬骸安恢H疏遠近、貴賤美惡，以度量斷之，其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法制行之，如天地之無(wú)私也。是以官無(wú)私論，士無(wú)私議，民無(wú)私說(shuō)，皆虛其匈以聽(tīng)于上。上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也。今亂君則不然，有私視也，故有不見(jiàn)也；有私聽(tīng)也，故有不聞也；有私慮也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也。上舍公法而聽(tīng)私說(shuō)，故群臣百姓皆設私立方以教于國，群黨比周以立其私，請謁任舉以亂公法，人用其心以幸于上。上無(wú)度量以禁之，是以私說(shuō)日益，而公法日損，國之不治，從此始矣！”（《任法篇》）統觀(guān)管子全書(shū)，其于人主公私之辨，一篇之中，三致意焉。
所謂公者何？從法而已矣！所謂私者何？廢法而已矣！以君主而廢法者，管子所懸為厲禁，猶之以君主而違憲者，立憲國所懸為厲禁也。商君之言法，不過(guò)曰法行自貴近始，而猶未及于君主；而管子則必致謹于是焉，此所以為法家之正宗也。
雖然，管子僅言君主之當奉法而不可廢法，然果由何道能使君主必奉法而勿廢？管子未之及也。其言曰：“有為枉法，有為毀令，此圣君之所以自禁也?！保ā度畏ㄆ罚┤缢苟?。夫立于無(wú)人能禁之地，而惟恃其自禁，則禁之所行者僅矣。此管子之法治所以美猶有憾也。雖然，當代議會(huì )制度未發(fā)明以前，則舍君主自禁外，更有何術(shù)以維持法制于不敝者？此豈足獨為管子病也？即在今世立憲國，其君主固以違憲為大戒，然使其君主而有意必欲違憲，固亦未始不可矣。其所以不違者，鑒于利害安危之途而有所憚也。夫管子亦欲使人主鑒于利害安危之途而有所憚焉爾，是故不足為管子病也。
無(wú)論何種之國家，必以人民為統治之客體。故法治之效力，其所及者則人民也。管子以齊其民、一其民為治國之首務(wù)，故必以法部勒之。其所持之理由，既如前述。然昧者猶或以芻狗其民為疑。此于政治之原理，有所未瑩也。管子屢言：“不為愛(ài)民虧其法，法愛(ài)于民?！保ā镀叻ㄆ贰斗ǚㄆ贩踩?jiàn)。）夫立法凡所以保民也，而謂愛(ài)民不如其愛(ài)法者何也？蓋愛(ài)民者，莫如使之輯和于內而競勝于外。輯和于內，則民無(wú)攘奪相殺之恐，得以安其居樂(lè )其業(yè)，而生事日以豐矣。競勝于外，則民之所憑藉以自保自養者，不致為人所蹂躪，而有百世之安矣！此兩者，國家之所當常務(wù)也。
管子乃言曰：“計上之所以愛(ài)民者，為用之愛(ài)之也。為愛(ài)民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛(ài)民矣。（中略）故善用民者，軒冕不下擬，而斧錢(qián)不上因，如是則賢者勸而暴人止。賢者勸而暴人止，則功名立其后矣。蹈白刃、受矢石、入水火以聽(tīng)上令，上令盡行，禁盡止，引而使之，民不敢轉其力；推而戰之，民不敢愛(ài)其死。不敢轉其力，然后有功；不敢愛(ài)其死，然后無(wú)敵。進(jìn)無(wú)敵，退有功，是以眾皆得保其首領(lǐng)，父母妻子，完安于內。故民未嘗可與慮始，而可與樂(lè )成功?！保ā斗ǚㄆ罚┐搜钥芍^知本矣。蓋愛(ài)民之效，莫急于使其父母妻子得完安于內；而欲其完安，則非進(jìn)無(wú)敵、退有功焉不可也。欲其有功而無(wú)敵，非民皆為用焉不可也。欲民皆為用，非法必立、令必行焉不可也。故曰法者民之父母也。夫孰知殺之、危之、勞之、苦之、饑之、渴之之正以行其愛(ài)也？管子又言曰：“天不為一物枉其時(shí)，明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行，而萬(wàn)物被其利；圣人亦行其所行，而百姓被其利?！保ā栋仔钠罚┓蚍ㄖ沃康?，凡以使百姓被其利而已。
是故管子之教，法令不立則已，立則期以必行而無(wú)所假借?！傲钜徊级宦?tīng)者存”（《法禁篇》），管子以為是取亡之道也?！傲畛鲎陨?，而論可與不可者在下”（《重令篇》），又管子所不許也。管子臚列圣王所禁者數十事（《法禁篇》），有一于此，罰所必及也。而有罪而赦，又管子所最不取也。其言曰：“凡赦者，小利而大害者也，故久而不勝其禍；毋赦者，小害而大利者也，故久而不勝其福?！保ā斗ǚㄆ罚懊鞅厮乐?，開(kāi)必得之門(mén)?！保ā赌撩衿罚坝羞^(guò)不赦，有善不遺?！保ā斗ǚㄆ罚┐斯茏幼钜枟l，而法治之精神，亦盡于是矣！
夫管子所以齗齗謹是者，非好為操切也，凡以示信于人民而已。故曰：“信之謂圣?！保ā端臅r(shí)篇》）又曰：“賞罰莫若必成，使民信之?！保ā督仄罚┯衷唬骸傲钗床级窕驗橹p從之，則是上妄予也；令未布而罰及之，則是上妄誅也；令已布而賞不從，則是使民不勸勉；令已布而罰不及，則是教民不聽(tīng)。號令必著(zhù)明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也?！保ā斗ǚㄆ罚┓驀叶荒艿眯庞糜谄涿?，則統治權將不可復施，此管子所為兢兢也。
雖然，管子者，非濫用國家之威權，而以壓制人民為事者也。故其言曰：
《法法篇》：君有三欲于民，三欲不節則上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者其得寡，禁多者其止寡，令多者其行寡。求而不得則威日損，禁而不止則刑罰侮，令而不行則下陵上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。何故？曰上苛則下不聽(tīng)，下不聽(tīng)而強以刑罰，則為人上者眾謀矣。為人上而眾謀之，雖欲毋危，不可得也。號令已出又易之，禮義已行又止之，度量已制又遷之，刑法已錯又移之。如是，則慶賞雖重，民不勸也；殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無(wú)固植，下有疑心；國無(wú)常經(jīng)，民力必竭。
由此觀(guān)之，則管子之不肯濫用法權，可以見(jiàn)矣。古人有言：輕諾者必寡信。夫惟期于必信者，故不得不于諾之始焉慎之也。管子之法，期以必行，故法權愈不得而濫用也。故政策未定而孟浪設施，以致終不能舉綜核之實(shí)者，法家所大禁也。嗚呼！可以鑒矣。
管子之政術(shù)，雖主干涉而不主放任，然必于其可涉者而始干涉之，非茍焉已也。故發(fā)令之權，雖操諸君主，而立法之業(yè)，必揆諸人民。其言曰：“民必得其所欲，然后聽(tīng)上，聽(tīng)上然后政可善為也?！保ā段遢o篇》）又曰：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂(yōu)勞，我佚樂(lè )之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。能佚樂(lè )之，則民為之憂(yōu)勞；能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕?！保ā赌撩衿罚┓蚬茏铀阅苄懈缮嬲远行д?，皆恃此道也。既以順民心、使民得所欲為目的，而欲達此目的，其道何由？管子之論道也，曰：“以天下之目視，則無(wú)不見(jiàn)也；以天下之耳聽(tīng)，則無(wú)不聞也；以天下之心慮，則無(wú)不知也?！保ā毒攀仄罚┢湔撜唬骸跋韧跎颇林诿裾咭?，夫民別而聽(tīng)之則愚，合而聽(tīng)之則圣。雖有湯武之德，復合于市人之言，是以明君順人心安情性，而發(fā)于眾心之所聚，是以令出而不稽，刑設而不用。先王善與民為一體，與民為一體，則是以國守國、以民守民也?！保ā毒计稀罚﹩韬?！吾讀此而信孔子之以“如其仁、如其仁”譽(yù)管子，為不虛矣！如《君臣篇》所言，則今世立憲政治之大義所從出也。人民個(gè)人之意志，必須服從于國家之意志；而國家之意志，則舍人民全體之意志，無(wú)由見(jiàn)也。此國會(huì )政治所由成立也。夫人民同是人民也，何以一旦聚諸國會(huì )而以神圣視之也？以人民者，別而聽(tīng)之雖愚，合而聽(tīng)之則圣也。能合民而聽(tīng)之，則與民為一體之實(shí)，真克舉矣。國會(huì )之為物，雖未能產(chǎn)于管子之時(shí)代，然其精神則固已具矣！
抑管子之所設施，尤有與今世之國會(huì )極相近者?！痘腹珕?wèn)篇》云：
桓公問(wèn)管子曰：吾念有而勿失、得而勿亡，為之有道乎？對曰：勿創(chuàng )勿作，時(shí)至而隨，毋以私好惡害公正，察民所惡以自為戒。黃帝立明臺之議者，上觀(guān)于賢也；堯有衢室之問(wèn)者，下聽(tīng)于人也；舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立諫鼓于朝，而備訊矣；湯有總街之庭，以觀(guān)人誹也。此古圣帝明王所以有而勿失、得而勿亡者也?；腹唬何嵊Ф鵀橹?，其名云何？對曰：名曰嘖室之議。
嘖室之議者，人民監督政府之一機關(guān)也。此機關(guān)在當時(shí)果曾設立與否，今不可考；其內容組織若何，今更不可考。而要之管子深明此義而曾倡此論，則章章矣。
人民之監督政府，管子所認為神圣而不可侵犯者也。其言曰：“丹青在山，民知而取之。美珠在淵，民知而取之。是以我有過(guò)為，而民無(wú)過(guò)命，民之觀(guān)也察矣，不可遁逃。我有善則立譽(yù)我，我有過(guò)則立毀我。當民之毀譽(yù)也，則莫歸問(wèn)于家矣，故先王畏民?！保ā缎》Q(chēng)篇》）“桓公曰：‘我欲勝民，為之奈何？’管子對曰：‘此非人君之言也。勝民為易，然勝民之為道，非天下之大道也。使民畏公而不見(jiàn)親，禍亟于身，雖能不久?！薄ā缎?wèn)篇》）
由此觀(guān)之，則管子之所以尊民權者，可見(jiàn)矣！由前之說(shuō)，則是立法之事業(yè)，與民共之也；由后之說(shuō)，則是行政之責任，惟民監之也。夫今世所謂立憲政治者，其重要之精神，具于是矣！后世不察，徒以其主張嚴刑峻法之故，而指其言為司空城坦書(shū)與李斯之《督責論》，同類(lèi)而并笑之，是得為知管子矣乎？
難者曰：據吾子所稱(chēng)引，管子既以法峻治其民，絲毫不肯假借；而又敬畏其民，謂為神圣不可侵犯。此二義者得無(wú)相沖突乎？應之曰：不然。其所峻治者，人民之個(gè)人也；其所敬畏者，人民之全體也。夫人民之在國家也，常具兩種資格：一曰為國家分子之資格，謂相結集以組成國家也；二曰為國家機關(guān)之資格，謂從法律所規定而構成國家之一種機關(guān)也（如任國會(huì )議員及選舉國會(huì )議員皆是）。當其為國家分子也，則受統治權之支配者也；當其為國家之機關(guān)也，則執行統治權之一部者也。惟其受統治權之支配也，故奉法而不容假借；惟其行統治權之一部也，故神圣而不可侵犯。夫今世之立憲國，則孰不神圣其民者？抑又曷嘗以神圣之故，而謂奉法可以假借也？夫管子之法治精神，亦若是則已耳！而何沖突之與有？
慎子曰：“法雖不善，猶愈于無(wú)法?！保ㄎ魅艘嘤写搜?，法學(xué)家常稱(chēng)道之）此慰情勝無(wú)之論也。若語(yǔ)于圓滿(mǎn)之法治主義，決不能以是即安也。管子《法法篇》曰：“不法法則事毋常（房注：不設法以法下，故事無(wú)常），法不法則令不行（房注：雖復設法，不得法之宜，故令不行）。令而不行，則令不法也；法而不行，則修令者不審也?！惫使茏又苑ㄖ沃髁x，以得良法為究竟者也。
然則欲得良法，其道何由？管子曰：“根天地之氣，寒暑之和，水土之性，人民鳥(niǎo)獸草木之生物皆均有焉，而未嘗變也，謂之則。不明于則而欲出號令，猶立朝夕于運均之上，檐竿而欲定其末?！保ǚ孔⒃疲壕?，陶者之輪也，一正朝夕所以正東西也。今均既運，則東西不可準也。檐，舉也，夫欲定末者必先靜其本，今既舉竿之本，則其末不可定也）。此管子對于法之根本觀(guān)念也。則者何？即西儒所謂自然法，又稱(chēng)性法者是也。孟德斯鳩曰：“靡異不一，靡變不恒?！庇衷唬骸拔餆o(wú)論靈否，必先有其所以存；有其所以存，斯有其所以存之法?！保ň阋?jiàn)《法意》卷一）此言自然法之性質(zhì)也。吾中國古籍，于此義最多所發(fā)明。詩(shī)曰：“有物有則?！泵献俞屩唬骸坝形锉赜袆t，謂其則存于物之中也?！痹?shī)又曰：“不識不知，順帝之則?！薄兑住は髠鳌吩唬骸扒镁?，乃見(jiàn)天則?！薄断缔o傳》曰：“天垂象，圣人則之?！薄洞呵镒笫蟼鳌吩唬骸耙资芴斓刂幸陨?，所謂命也。是以有動(dòng)作威儀之則，以定命也?！狈惨悦鞔肆x也。吾國先哲，謂自然法為萬(wàn)法之本，凡立法者不可不根據之。故《易·系辭傳》又云：“是故明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法?！惫茏铀^必明于則然后能出號令，即此意也。管子又曰：“事督乎法，法出乎權，權出乎道?！保ā缎男g(shù)篇》上）此之謂也。
管子又曰：“凡物載名而來(lái)，圣人因而財之（按：財同裁），而天下治實(shí)不傷”（《心術(shù)篇下》）。又曰：“修名而督實(shí)，按實(shí)而定名，名實(shí)相生，反相為情。名實(shí)當則治，不當則亂。名生于實(shí)，實(shí)生于德，德生于理，理生于智，智生于當?！保ā毒攀仄罚┟麑?shí)者，即法之所由起也，而綜核名實(shí)，即法治之精神具矣。
管子之言立法，貴畫(huà)一而重簡(jiǎn)易，故曰：“法不一則，有國者不祥?！?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">(《任法篇》）又曰：“數出重法而不克其罪，則奸不為止?！保ā镀叱计咧髌罚┕茏又粤⒎?，貴適時(shí)而賤保守，故曰：“民不道法則不祥，國更立法以與民則祥。法者不可恒也?！保ā度畏ㄆ罚┯衷唬骸肮胖^明君者，非一君也，其設賞有薄有厚，其立禁有輕有重，跡行不必同，非故相反也。皆隨時(shí)而變，因俗而動(dòng)?！惫茏又粤⒎?，以偏至為大戒，故曰：“驟令不行，民心乃外。舉所美必觀(guān)其所終，廢所惡必計其所窮?！?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">(《版法篇》)管子之言立法，最重平等，而不容有階級之分，故曰：“禁不勝于親貴，而求令之必行，不可得也?！保ā吨亓钇罚┕茏又粤⒎?，貴與人民程度相應，故曰：“智者知之，愚者不知，不可以教民；巧者能之，拙者不能，不可以使民；非一令而民服之也，不可以為大善；非夫人能之也，不可以為大功?！保ā冻笋R篇》）凡此皆管子立法之條件也。
第五節法治與政府
凡法治國，莫貴乎有責任大臣。蓋君主之責任，非臣下所能乣（音jiu）問(wèn),乣問(wèn)之，則君主之威嚴損矣!然以行政之首長(cháng)，而無(wú)人焉敢乣問(wèn)其責任，則國之危莫甚焉。故必委權于大臣，使之代負責任。此所以維持法治精神于不敝之道也。而管子則固已知之，故其言曰：“道德出于君，制令傳于相。主畫(huà)之，相守之?！保ā毒计稀罚┯衷唬骸按蠓虮裙僦兄?，不言其外，而相為常具以給之（房注：具謂眾官之法制也）。相總要者（房注：相無(wú)常職所，以總統百吏之要），君南面而受要，是以上有余日，而官勝其任。唯此上有法制，下有分職也?！保ㄍ希┯衷唬骸熬邎瘫?，相執要，大夫執法，以牧其群臣?！保ā毒计隆罚┐伺c今世立憲國內閣之制正相合。相者總理大臣，大夫則各部大臣也，群臣則下此之百司也。
管子又極言相權之必當尊重。其言曰：“故其立相矣，陳功而加之以德，論勞而昭之以法，參伍相德而周舉之，尊勢而明信之?！保ā毒计隆罚┯衷唬骸吧魇鼓芏坡?tīng)信之，使能之謂明，聽(tīng)信之謂圣?！保ā端臅r(shí)篇》）又曰：“朝有疑相之臣，此國亂也?！保ā毒计隆罚┐私匝韵鄼嘀豢刹蛔?，蓋必權尊然后責任乃可得而負也。
管子既論相權之尊，又論君主之不可以下侵其權。其言曰：心不為五竅，五竅治；君不為五官，五官治?！保ā毒攀仄罚┯衷唬骸耙陨霞跋轮轮^之矯?！保ǚ孔ⅲ杭?，猶預也）又曰：“為人君者，下及官中之事，則有司不任?！保ň恪毒计飞希┓蛴蟪贾撠熑?，其道必自君主無(wú)責任始。管子所謂有司不任，其深明此義矣。
慎子《民雜篇》云：
君臣之道，臣有事而君無(wú)事也，君逸樂(lè )而臣任勞，臣盡智力以善其事，而君無(wú)與焉，仰成而已。事無(wú)不治，治之正道然也。人君自任自務(wù)，為善以先天下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者好為善以先下，則下不敢與君爭善以先君矣，皆稱(chēng)所知以自覆掩。有過(guò)則臣反責君，逆亂之道也。君之智未必最賢于眾也，以未最賢而欲善盡被下，則下不贍矣。若君之智最賢，以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復返于人，不贍之道也。是以人君自任而躬事，則臣不事事矣！是君臣易信也，謂之倒逆，倒逆則亂矣。
此言君無(wú)責任而臣負責任之理，最為深切，足與管子相發(fā)明。而管子言立相以總其要，此尤通于治體者也。夫中國今日百政之不舉，豈非以君主代下負任蒙勞，而有司不任，反與有以自掩覆耶？忠于謀國者豈必遠求，率吾先民之教以行之，而治具固已畢張矣！
后之論史者，率以管子與商君同視。雖然，管子與商君之政術(shù)，其形式雖若相同，其精神則全相反。管子賢于商君遠矣！商君徒治標而不治本者也，管子則治本而兼治標者也！商君舍富國強兵無(wú)余事，管子則于富國強兵之外，尤有一大目的存焉！其法治主義，凡以達此目的而已！
其目的奈何？管子之言曰：“國多財則遠者來(lái)，地辟舉則民留處，倉廩實(shí)則知禮節，衣食足則知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥?！保ā赌撩衿罚┐怂恼?，管子所最兢兢也。商君去六虱（六虱謂詩(shī)書(shū)、禮樂(lè )、修善、孝弟、誠信、貞廉、仁義、非兵、羞戰，見(jiàn)《商君書(shū)·靳令篇》），而管子謹四維，以此知管子賢于商君遠矣！
管子之種種設施，其究皆歸于化民成俗。蓋民為國本，未有民俗窳敗，而國能與立者：管子計之最審也，故《權修篇》曰：
凡牧民者，使士無(wú)邪行，女無(wú)淫事。士無(wú)邪行，教也；女無(wú)淫事，訓也。教訓成俗，而刑罰省，數也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，則微邪不可不禁也。微邪者，大邪之所生也。微邪不禁，而求大邪之無(wú)傷國，不可得也。欲民之有禮，則小禮不可不謹?！裰辛x，則小義不可不行?！裰辛?，則小廉不可不修……欲民之有恥，則小恥不可不飾……民之修小禮行小義飾小廉謹小恥禁微邪，治之本也。
由此觀(guān)之，則管子政術(shù)之根本，從可識矣。管子蓋有一理想的至善美之民俗，日懸于其心目中，而以為欲使此理想現于實(shí)際，非厲行法治，其道無(wú)由?？鬃釉唬骸暗乐哉?，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！贝搜苑ㄖ沃蝗缍Y治也。管子則曰：“所謂仁義禮樂(lè )者，皆出于法?！保ā度畏ㄆ罚┐搜苑蚍欠ㄖ蝿t禮治且無(wú)所施也。此兩者果孰合于真理？請平心而論之?！俄n非子》曰：
夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內不什數；用人不得為非，一國可使齊而治也。夫必恃自直之箭，百世無(wú)矢；恃自圜之木，千世無(wú)輪矣！自直之箭，自圓之木，百世無(wú)有一，然而世皆乘車(chē)射禽者何也？隱括之道用也！雖有不恃隱括，而自直之箭、自圜之術(shù)，良工弗費也。何則？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何也？國法不可失，而所治非一人也。（《顯學(xué)篇》）
今有不才之子，父母怒之不為改，鄉人譙之不為動(dòng)，師長(cháng)教之弗為變。夫以父母之愛(ài)，鄉人之行，師長(cháng)之智，三美加焉，而終不動(dòng)其脛毛，不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節易其行矣！故父母之愛(ài)．不足以教子，必待州部之嚴刑者。民固驕于愛(ài)聽(tīng)于威矣?。ā段宕榔罚?/p>
《尹文子》亦云：今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚；廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬(wàn)不一焉。以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無(wú)名利。（《大道篇》上）
《商君書(shū)》亦云：夫不待法令繩墨而無(wú)不正者，千萬(wàn)之一也。故圣人以千萬(wàn)治天下，故夫智者而后能知之，不可以為法，民不盡智；賢者而后知之，不可以為法，民不盡賢。（《定分篇》）
凡此皆法家之說(shuō)，與管子相發(fā)明者也。平心論之，使道以德，齊以禮，而能使一國之民，盡化于德禮，豈非甚善？而無(wú)如德禮之力聽(tīng)能被者，惟在國中之士君子；而士君子則雖無(wú)以道之無(wú)以齊之而可以自淑者也，而此外一般之人民，則徒恃德禮之感化而必無(wú)效者也。今語(yǔ)人以德禮之當率循，其率循與否，惟視各人之道德責任心，若其道德責任心薄弱，視之蔑如者，則將奈何？一國中能有完全之道德責任心者，萬(wàn)不覯一，故徒恃德禮不足以坊之，明矣！故管子之為教也，曰：“邪莫如早禁之?！保ā斗ǚㄆ罚┰唬骸吧餍∈挛?，違非索辨以根之（房注：謂有違非，必尋索分辨，得其根而止之也），則躁作奸邪偽詐之人不敢試也！”（《君臣篇下》）曰：“閉其門(mén)，塞其涂，弇其跡，使民無(wú)由接于淫非之地?！保ā栋擞^(guān)篇》）如是，則民之日進(jìn)于德而日習于禮也，皆法治之效使然也。故曰：“仁義禮樂(lè )皆出于法也?！?/p>
然管子又非徒恃法而蔑視道德之感化力為無(wú)用也，其言曰：“教訓習俗者眾，則君民化變而不自知也?！保ā栋擞^(guān)篇》）又曰：“漸也，順也，靡也，久也，服也，習也，謂之化。不明于化而欲變俗易教，猶朝揉輪而夕欲乘車(chē)也?！保ā镀叻ㄆ罚┯衷唬骸懊髦嵌Y以教之，上身服以先之，審度量以閑之，鄉置師以說(shuō)道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰，故百姓皆說(shuō)為善，則暴亂之行無(wú)由至矣！”（《權修篇》）然則管子雖尊法治而不廢禮治，章章然矣！夫使民皆說(shuō)為善，此禮治之效也；使民無(wú)由接于淫非之地，而暴亂之行無(wú)由至，此法治之效也。
管子曰：“國有經(jīng)俗?！保ā吨亓钇贩孔⒃疲航?jīng)，常也）又曰：“百姓順上而成俗，著(zhù)久而為常。犯俗離教者，眾共奸之，則為上者佚矣?！保ā毒计稀罚┕茏幼畲笾康?，蓋在于是。而求其所以致此之由，則曰：“藏于官則為法，施于國則成俗?！保ā斗ń罚┐朔ㄖ沃詾榧币?。
管子曰：“罪人不怨，善人不驚，曰刑。正之服之，勝之飾之，必嚴其令，而民則之，曰政。如四時(shí)之不忒，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽(yáng)，如月日之明，曰法。愛(ài)之生之，養之成之，利民不德，天下親之，曰德。無(wú)德無(wú)怨，無(wú)好無(wú)惡，萬(wàn)物崇一，陰陽(yáng)同度，曰道?！保ā墩罚┯衷唬骸捌诙?，使而往，百姓舍己，以上為心者，教之所期也。始于不足見(jiàn)，終于不可及，一人服之，萬(wàn)人從之，訓之所期也。未之令而為，未之使而往，上不加勉，而民自盡竭，俗之所期也。為之而成，求之而得，上之所欲，小大必舉，事之所期也。令則行，禁則止，憲之所及，俗之所被，如百體之從心，政之所期也?！保ā读⒄罚┓ㄒ?，刑也，政也，事也，教也，訓也，俗也，道也，德也，管子所認為一貫而不可相離者也。語(yǔ)至是，而法治主義，洵圓滿(mǎn)無(wú)遺憾矣！
既知管子之學(xué)說(shuō)，請更言管子之事功。
近世言政者，有官僚政治之一名詞焉。官僚政治者，謂社會(huì )中有一小部分人焉，無(wú)他職業(yè)，而以服官為其專(zhuān)職。此種政治，最易釀腐敗之習。然使有嚴密之法制以維持之，又有賢君相以綜核名實(shí)于其上，則以整齊一國之政，為效至捷。今世諸國中，其以非官僚政治而致富強者，英國是也；其以官僚政治而致富強者，德國是也。夫即在立憲之國家，茍能舉完全之官僚政治，猶足以大助國家之進(jìn)步，而況乎在專(zhuān)制國，舍官僚外更無(wú)可以共政治者乎？故吾國數千年歷史中，其有能整頓官僚者，其政必小康，否則廢弛以底滅亡。然則改良官僚政治，雖謂為中國政治家之第一義焉可也。洵如是也，請師管子。
管子曰：“朝有經(jīng)臣，國有經(jīng)俗，民有經(jīng)產(chǎn)。何謂朝之經(jīng)臣？察身能而受官，不浮于上，謹于法令以治，不阿黨，竭能盡力而不尚得，犯難離患而不辭死，受祿不過(guò)其功，服位不侈其能，不以毋實(shí)虛受者，朝之經(jīng)臣也?！保ā吨亓钇罚┐斯茏又硐氲墓倭耪我?，管子以為若能舉完全之官僚政治，則如身使臂，如臂使指，而庶政乃以畢舉。故曰：“上下之分不同任，而復合為一體?！保ā毒计飞希┯衷唬骸皦炄蝗粢桓钢?，若一家之實(shí)?！保ā毒计废拢?/p>
然則欲達此目的，其道奚由？管子以一言蔽之曰：“選賢論材而待之以法”而已。（《君臣篇上》）其選賢論材奈何？管子之言曰：“德義未明于朝者，則不可加于尊位；功力未見(jiàn)于國者，則不可援以重祿；臨事不信于民者，則不可使任大官?！保ā读⒄罚┯衷唬骸芭e而得其人，坐而收其福，不可勝收也。官不勝任，奔走而救其敗事，不可勝救也。而國未嘗乏勝任之士，上之明適不足以知之，是以明君審知勝任之臣者也?！保ā毒计稀罚┯衷唬骸芭e德以就列，不類(lèi)無(wú)德；舉能以就官，不類(lèi)無(wú)能；以德弇勞，不以傷年?！保ǚ孔⒃疲河械抡叱谏狭?，使在有功勞者之前，故曰掩勞雖年未至而亦將用之，不以年為傷也?！毒计废拢┐斯茏友匀斡霉倮糁ㄒ?。
然管子官僚政治之特色，不徒在其登庸之得當，而尤在其綜核之得宜，所謂待之以法是也。管子曰：“百匿傷上威，奸吏傷官法?！保ā镀叻ㄆ罚┯衷唬骸傲P不嚴令不行，則百吏皆喜夫倍上令以為威，則行恣于己以為私，百吏奚不喜之有？”（《重令篇》）凡此皆言非待之以法，則官僚政治，將不勝其弊也。其待之以法奈何？其言曰：“上有五官以牧其民，則眾不敢逾軌而行矣。下有五橫以揆其官，則有司不敢離法而使矣?！保ā毒计废拢┧^五橫者，即待官之法也。又曰：“論功計勞，未嘗失法律也，便辟左右，大族尊貴大臣，不得增其功焉。疏遠卑賤隱不知之人，不忘其勞?！保ā镀叻ㄆ罚┐搜院醴ㄖ斊降榷占耙?。又曰：“吏嗇夫任事（房注：吏嗇夫，謂檢束群吏之官也），人嗇人任教。吏嗇夫盡有訾程事律（房注：訾，限也；程，準也。事律，謂每事?lián)啥幸玻?，論法辟衡權斗斛文劾，不以私論，而以事為正如此，則吏嗇夫之事究矣?！保ā毒计飞希┐搜苑蚍ㄖ斁C核而有分限也。
又曰：“虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死?！?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">(《重令篇》）此五者，惟第五項所以待人民，其前四項皆所以待官吏也。
又曰：“凡將舉事，令必先出。賞罰之所加，有不合于令之所謂者，雖有功利，則謂之專(zhuān)制，罪死不赦?！保ā冻笋R篇》）凡此皆言乎法之明確而不可動(dòng)也。而其為效也，則“群臣服教，百吏嚴斷，莫敢開(kāi)私焉?！保ā镀叻ㄆ罚胺切攀坎坏昧⒂诔?，是故官虛而莫敢為之請。君舉事，臣不敢誣其所不能；君知臣，臣亦知君之知己也。故臣莫敢不竭力，俱操其誠以來(lái)?！保ā冻笋R篇》）“使民于不爭之官，使各為其所長(cháng)也?！保ā赌撩衿罚┤缡莿t官僚政治之弊無(wú)由生，而其效可以睹矣！諸葛武侯之治蜀，張江陵之治明，胡文忠之治鄂，士達因之治普，皆遵斯道也！管子又曰：“天下不患無(wú)臣，患無(wú)君以使之?！保ā赌撩衿罚┓蛱熘?，非有所厚薄于一時(shí)代也，而或覺(jué)其有余，或苦其不足，則所以使之者異其術(shù)故也。
《立政篇》曰：分國以為五鄉，鄉為之師；分鄉以為五州，州為之長(cháng)；分州以為十里，里為之尉；分里以為十游，游為之宗；十家為什，五家為伍，什伍皆有長(cháng)焉。筑障塞匿，一道路，博出入，審閭闬（音bi），慎管鍵。管藏于里尉，置閭有司，以時(shí)開(kāi)閉。閭有司觀(guān)出入者以復于里尉。凡出入不時(shí)，衣服不中，圈屬群徒不順于常者，閭司有司見(jiàn)之復無(wú)時(shí)。若在長(cháng)家子弟臣妾屬役賓客，則里尉以譙于游宗，游宗以譙于什伍，什伍以譙于長(cháng)家，譙敬而勿復，一再則宥，三則不赦。凡孝悌忠信賢良俊材，若在長(cháng)家子弟臣妾屬役賓客，則什伍以復于游宗，游宗以復于里尉，里尉以復于州長(cháng)，州長(cháng)以計于鄉師，鄉師以著(zhù)于士師。凡過(guò)黨，其在家屬，及于長(cháng)家；其在長(cháng)家，及于什伍之長(cháng)；其在什伍之長(cháng)，及于游宗；其在游宗，及于里尉；其在里尉，及于州長(cháng)；其在州長(cháng)，及于鄉師；其在鄉師，及于士師。三月一復，六月一計，十二月一著(zhù)。凡上賢不過(guò)等，使能不兼官，罰有罪不獨及，賞有功不專(zhuān)與。孟春之朝，君自聽(tīng)朝，論爵賞校官，終五日。季冬之夕，君自聽(tīng)朝，論罰罪刑殺，亦終五日。正月之朔，百吏在朝，君乃出令，布憲于國。五鄉之師，五屬大夫，皆受憲于太史。大朝之日，五都之師，五屬大夫，皆身習憲于君前。太史既布憲，入籍于太府，憲籍分于君前。五鄉之師出朝，遂于鄉官，致于鄉屬，及于游宗，皆受憲。憲既布，乃反致令焉，然后敢就舍。憲未布，令未致，不敢就舍。就舍謂之留令，罪死不赦。五屬大夫，皆以行車(chē)朝，出朝不敢就舍。遂行，至都之日，遂于廟致屬吏，皆受憲。憲既布，乃發(fā)使者致令，以布憲之日蚤晏之時(shí)。憲既布，使者以發(fā)，然后敢就舍。憲未布，使者未發(fā)，不敢就舍。就舍謂之留令，罪死不赦。憲既布，有不行憲者，謂之不從令，罪死不赦?？紤椂胁缓嫌谔?，侈日專(zhuān)制，不足日虧令，罪死不赦。
《小匡篇》又曰：正月之朝，鄉長(cháng)復事。公親問(wèn)焉，曰：“于子之鄉，有居處為義，好學(xué)聰明，質(zhì)仁，慈孝于父母，長(cháng)弟聞?dòng)卩l里者，有則以告。有而不以告，謂之蔽賢，其罪五?！庇兴疽延谑露?。公又問(wèn)焉，曰：“于子之鄉，有拳勇股肱之力，筋骨秀出于眾者，有則以告。有而不以告，謂之蔽才，其罪五?！庇兴疽延谑露?。公又問(wèn)焉，曰：“于子之鄉，有不慈孝于父母，不長(cháng)弟于鄉里，驕躁淫暴，不用上令者，有則以告。有而不以告，謂之下比，其罪五?！庇兴疽延谑露?。于是乎鄉長(cháng)退而修德進(jìn)賢，桓公親見(jiàn)之，遂使役之官。公令官長(cháng)期而書(shū)伐以告，且令選官之賢者而復之，曰：“有人居我官，有功休德，維順端愨，以待時(shí)使，使民恭敬以勸，其稱(chēng)秉言，則足以補官之不善政?！保ㄖ^此人所稱(chēng)柄之言，可以補不善之政。）公宣問(wèn)其鄉里而有考驗，乃召而與之坐；省相其質(zhì)，以參其成功成事，可立；而時(shí)設問(wèn)國家之患而不肉，退而察問(wèn)其鄉里，以觀(guān)其所能而無(wú)大過(guò)，登以為上卿之佐；名之曰三選。高子、國子退而修鄉，鄉退而修連，連退而修里，里退而修軌，軌退而修家。是故匹夫有善，故可得而舉也；匹夫有不善，故可得而誅也。政既成，鄉不越長(cháng)，朝不越爵；罷士無(wú)伍，罷女無(wú)家；士三出妻，逐于境外；女三嫁，入于舂谷；是故民皆勉為善士。與其為善于鄉，不如為善于里；與其為善于里，不如為善于家。是故士莫敢言一朝之便，皆有終歲之計；莫敢以終歲為議，皆有終身之功。正月之朝，五屬大夫復事于公，擇其寡功者而譙之曰：“列地分民者若一，何故獨寡功？何以不及人？教訓不善，政事其不治，一再則宥，三則不赦?！惫謫?wèn)焉，曰：“于子之屬，有居處為義，好學(xué)聰明，質(zhì)仁，慈孝于父母，長(cháng)弟聞?dòng)卩l里者，有則以告，有而不以告，謂之蔽，其罪五?！庇兴疽咽露?，公又問(wèn)焉，曰：“于子之屬，有拳勇股肱之力，秀出于眾者，有則以告，有而不以告，謂之蔽才，其罪五?！庇兴疽咽露?，公又問(wèn)焉，曰：“于子之屬，有不慈孝于父母，不長(cháng)弟于鄉里，驕躁淫暴，不用上令者，有則以告。有而不以告者，謂之下比，其罪五?！庇兴疽咽露?。于是乎五屬大夫退而修屬，屬退而修連，連退而修鄉，鄉退而修卒，卒退而修邑，邑退而修家。是故匹夫有善，可得而舉；匹夫有不善，可得而誅。
此當時(shí)實(shí)施之制度也。觀(guān)于此，則其綜核名實(shí)之精神，可見(jiàn)一斑。而凡言官僚政治者，皆當以為模范矣。
第八章管子之官制
管子之官制，見(jiàn)于各篇者，小有異同。其中央官制，《立政篇》所述，有虞師、干師、司空、由田、鄉師、工師、五官。而《小匡篇》則云：“使鮑叔牙為大諫，王子城父為將，賓胥無(wú)為理，寧戚為田，隰朋為行?！贝蠹s《立政篇》乃泛論制度所當然，《小匡篇》則其時(shí)之事實(shí)也。今以?xún)烧邊⒖贾?，則當時(shí)中央官制，略如下表：
?。ㄓ郑毒计稀?，言有五官以牧其民，則當時(shí)中央之官制，必分為五部。而右表所列凡有六官，或大諫之職，專(zhuān)在拾遺補闕，不入于五官之數歟？抑鄉師分任地方，不入于中央五官之數歟？未能點(diǎn)定，存之候考。
《君臣篇上》云：“制令傳于相，事業(yè)程于官?！庇衷唬骸跋鄤澲?，官守之?！眲t五官之上，必有相以總之。如今立憲國內閣之有總理大臣，而當其職者即管子也。今世言行政法者，大約分為內務(wù)行政、外務(wù)行政、財務(wù)行政、軍務(wù)行政、司法行政之五部，而以?xún)葎?wù)行政之范圍太廣，就中或分出其一部分為經(jīng)濟行政，而農務(wù)商務(wù)工務(wù)等別為專(zhuān)官焉；或分出其一部分為教育行政，而學(xué)務(wù)別為專(zhuān)官焉。就右表所列，則有內務(wù)外務(wù)軍務(wù)司法；而內務(wù)中之經(jīng)濟行政，亦有專(zhuān)官。惟所缺者，則教育行政與財務(wù)行政也。教育行政，全屬鄉師之責任，觀(guān)前章所引《小匡篇》之文可知。獨財務(wù)行政為國家第一大事，又為管子所最注重者，獨不見(jiàn)有專(zhuān)官，頗不可解。殆以此事重大，故其權專(zhuān)屬諸宰相歟？《禮記·王制》言家宰制國用，而今世各國之制，亦多以總理大臣兼度支大臣，管子亦猶斯意也。管子政略之特色，不在中央政府也，而在地方自治。其所論治國之大道曰：“野與市爭民，鄉與朝爭治?！庇衷唬骸俺缓媳?，鄉分治也?！庇衷唬骸坝朽l不治，奚待于國？”（俱《權修篇》）此實(shí)政治上甚深微妙之格言，措諸四海而皆準者也。今所貴乎民權者厥有二事：一曰參政權，二曰自治權。自治權之切要，過(guò)于參政權，此政治學(xué)者所同認也。管子于彼則靳之，而于此則獎之，殆應于當時(shí)國民程度，斟酌而盡善者也。管子之地方官制，《立政篇》與《小匡篇》所述，亦微有異同?！读⒄分?，已具前引。其《小匡篇》云：
管子曰：“昔者圣王之治其民也，參其國而伍其鄙，定民之居，成民之事，以為民紀?！被腹唬骸皡魏?？”管子曰：“制國以為二十一鄉：商工之鄉六，士農之鄉十五。公帥十一鄉，高子帥五鄉，國子帥五鄉。參國故為三軍，公立三官之臣，市立三鄉，工立三族，澤立三虞，山立三衡。制五家為軌，軌有長(cháng)；十軌為里，里有司；四里為連，連有長(cháng)；十連為鄉，鄉有良人；五鄉一帥”?；腹唬骸拔灞赡魏?？”管子對曰：“制五家為軌，軌有長(cháng)；六軌為邑，邑有司；十邑為率，率有長(cháng)；十率為鄉，鄉有良人；三鄉為屬，屬有帥；五屬一大夫。武政聽(tīng)屬，文政聽(tīng)鄉；各保而聽(tīng)，毋有淫佚者?！?/p>
此文所舉國與部之制度有差別者，吾國古書(shū)之國字，有廣狹二義。其廣義，則指普通之所謂國家也；其狹義，則指有城郭之都邑也?！吨芏Y·士師》“三曰國禁?！保ㄗⅲ撼侵幸玻┯帧疤滓宰敉踔伟顕??！保ㄗⅲ喊钪釉粐睹献印吩唬骸霸趪皇芯?，在野曰草莽之臣”。以國與野對舉，野者即此文所謂鄙也。今世東西各國之地方自治，則市制與村制，恒小示區別，蓋事理所當然也。
泰西之社會(huì )，以人為單位；泰東之社會(huì )，以家為單位。蓋家族政治，實(shí)東方之特色也。管子所劃之自治案，上下相屬，與來(lái)喀瓦士之治斯巴達者略同。然來(lái)氏以國中有九千人，故分為九十區；管子則起點(diǎn)于家，等而上之，累數級而分為二十一鄉五屬。此亦群治根本之異點(diǎn)也。管子之治，寓兵于民，故自治制亦兼軍政民政二事，所謂“武政聽(tīng)屬，文政聽(tīng)鄉”是也。今以家為單位，以國為最高位，圖其統系如左：（略）
蓋在都邑，則以二百家為一鄉，六百家為一屬；在郊野則以三百家為一鄉，九百家為一屬也。其地方自治所辦之事業(yè)，則互見(jiàn)各章中，今不專(zhuān)敘。
管子之內政，以理財、治兵、教育為三大綱領(lǐng)。其余條目，千端萬(wàn)緒，纖悉周備，不能縷舉。書(shū)中有“問(wèn)”一篇，言治國者所應問(wèn)之事，即所謂調查也，統計也。夫為政者，非熟知其國之現狀，則其政策必不能悉當。而國之現狀，隨時(shí)變遷，非常調查之，則必有不相應者。今東西各國政治家，汲汲于是，良有以也?！豆茏印?wèn)篇》，其條件極纖悉，而罔不關(guān)于大體。今錄其全文，以觀(guān)先民文理密察之治績(jì)焉。（篇中有文義奧古者，錄房注。其房注有誤謬者，以鄙意釋之，別加一按字）
凡立朝廷，問(wèn)有本紀，爵授有德，則大臣興義；祿予有功，則士輕死節；上帥士以人之所戴，則上下和；授事以能，則人上功；審刑當罪，則人不易訟；（中略）國有常經(jīng)，人知終始，此霸王之術(shù)也。然后問(wèn)事，事先大功，政自小始。
問(wèn)死事之孤，其未有田宅者有乎？
問(wèn)少壯而未勝甲兵者幾何人？
問(wèn)死事之寡，其餼廩何如？「死事之孤，謂死王事者之子孫，寡謂其妻。（按：此可見(jiàn)其待死事之孤寡極優(yōu)）
問(wèn)國之有功大者，何官之吏也？(按：官各分業(yè)，而久于其職，故問(wèn)何官之吏)
問(wèn)州之大夫也，何里之士也？今吏亦何以明之矣？
問(wèn)刑論有常以行，不可改也。今其事之久留也何若？（按：此調查訟獄之何故稽留）
問(wèn)五官有度制，官都有常斷，今事之稽也何待？(官都，謂總攝諸司者也）
問(wèn)獨夫寡婦孤寡疾病者幾何人也？
問(wèn)國之棄人，何族之子弟也？（棄人，謂有過(guò)不齒者也。按：古代有階級制度，故篇中屢問(wèn)何族）
問(wèn)鄉之良家，其所牧養者幾何人矣？（按：此調查所畜奴隸也）問(wèn)邑之貧人，債而食者幾何家？（按；謂墾荒也）
問(wèn)士之身耕者幾何家？
問(wèn)鄉之貧人，何族之別也？
問(wèn)宗子之收昆弟者，以貧從昆弟者幾何家？（按：謂能有力以收養昆弟者，或無(wú)力而從昆弟以求養者，各幾何家也。古代為宗法社會(huì )，故于宗子調查尤詳〕
問(wèn)余子仕而有田邑，今入者幾何人？（謂收入其稅者）
問(wèn)子弟以孝聞?dòng)卩l里者幾何人？余子父母存，不養而出離者幾何人？
問(wèn)士之有田而不使者幾何人？吏惡何事？（不使，謂不用其吏。不惡此等，當惡何事？）士之有田而不耕者幾何人？身何事？君臣有位而未有田者幾何人？
外人之來(lái)從而未有田宅者幾何家？（按：古代患民少，故來(lái)歸者給以田宅）
國子弟游于外者幾何人？貧士之受責于大夫者幾何人？（按：責，古債字，謂舉債于豪右者也）
官賤行書(shū)，身士，以家臣自代者幾何人？（其人居官，乃賤自行文書(shū)，身任士職，輒以家臣自代）
官承吏之無(wú)田餼而徒理事者幾何人？（承吏，謂攝官無(wú)俸而空理事）
群臣有位事，官大夫者幾何人？（謂群臣自有位事，乃左官于大夫。按：古代有公室之臣，有家臣，故云然）
外人來(lái)游，在大夫之家者幾何人？鄉子弟力田為人率者幾何人？
國子弟之無(wú)上事，衣食不節，率子弟不田弋獵者幾何人？（既無(wú)上事，乃率子弟不田農，但弋獵）
男女不整齊，亂鄉子弟者，有之乎？
問(wèn)人之貸粟米有別券者幾何家？（別券謂分契也）
問(wèn)國之伏利，其可應人之急者，幾何所也？
人之所署于鄉里者何物也？
問(wèn)士之有田宅身在陳列者幾何人？
余子之勝甲兵有行伍者幾何人？
問(wèn)男女有巧伎能備利用者幾何人？
處女操工事者幾何人？
冗國所開(kāi)口而食者幾何人？
問(wèn)一民有幾年之食也？
問(wèn)兵車(chē)之計幾何乘也？
牽家馬輛家車(chē)者幾何乘？
處士修行，足以教人，可使帥眾往百姓者幾何人？
士之急難可使者幾何人？
工之巧，出足以利軍伍，處可以修城郭補守備者幾何人？
城粟軍糧，其可以行幾何年也？
吏之急難可使者幾何人？
大夫疏器甲兵、兵車(chē)、旌旗、鼓鐃、帷幕、帥車(chē)之載幾何乘？
疏藏器弓弩之張，衣夾鐵，鉤弦之造，戈戟之緊，其厲何若？
其宜而不修者故何視？
而造修之官，出器處器之具，宜起而未起者何待？
鄉師車(chē)輻造修之具，其繕何若？
工尹伐材用，毋于三時(shí)，群材乃植；而造器定冬，完良備用必足。（工尹，工官之長(cháng)。三時(shí)，謂春夏秋，伐材必以冬也）
人有余兵，詭陳之行，以慎國常（行伍也），時(shí)簡(jiǎn)稽帥牛馬之肥瘠，其老而死者皆舉之。其就山藪樹(shù)林澤食薦者幾何？
出入死生之會(huì )幾何？（按：會(huì )即統計表也）若夫城郭之厚薄，溝壑之淺深，門(mén)閈之尊卑，宜修而不修者，上必幾之（幾，察也）。守備之伍，器物不失其具，淫雨而各有處藏。
問(wèn)兵官之吏，國之豪士，其急難足以先后者幾何人？（中略）
問(wèn)所以教選人者何事？
問(wèn)執官都者，其位事幾何年矣？
所辟草萊有益于家邑者幾何矣？
所封表以益人生利者何物也？
所筑城郭修墻閉絕通道厄闊深溝以益人之地守者何所也？
所捕盜賊除人害者幾何矣？（按:執官都者,謂地方長(cháng)官也，以下四司皆課長(cháng)官之考成也〕（下略）
此篇所舉，纖悉不漏，錯雜互明，而其精神之貫注彌滿(mǎn)可想見(jiàn)矣?！笆孪却蠊?，政自小始”二語(yǔ)，可謂盡為政之要領(lǐng)。觀(guān)于今世各國之警察行政，益信此義之不誣。
管子之教育方針，專(zhuān)以整齊一國之民為主，前第七章第六節所稱(chēng)述者皆是也。軍事教育，又其重要之一精神，于第十三章別論之。此所論者其分科教育之法也。教育事業(yè)，全責諸地方官吏，前第八章所引《小匡篇》之文是也?！缎】锲酚衷疲?/p>
桓公曰：“定民之居，成民之事，奈何？”管子對曰：“士農工商四民者，國之石民也，不可使雜處。雜處則其言哤，其事亂。是故圣王之處士必于閑燕，處農必就田野，處工必就官府，處商必就市井。今夫士，群萃而州處，閑燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，長(cháng)者言愛(ài)，幼者言弟，旦夕從事于此，以教其子弟。少而習焉，其心安焉，不見(jiàn)異物而遷焉。是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能。夫是故士之子常為士。今夫農群萃而州處，審其四時(shí)，權節具備，其械器用，比耒耜枷芨。及寒，擊槁除田，以待時(shí)乃耕,深耕均種疾耰，先雨蕓耨，以待時(shí)雨。時(shí)雨既至，挾其槍刈耨鎛，以旦暮從事于田野，脫衣就功。首戴茅蒲，身服襏襫，沾體涂足，暴其發(fā)膚，盡其四支之力，以從事于田野。少而習焉，其心安焉，不見(jiàn)異物而遷焉；是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能；是故農之子常為農，樸野而不慝，其秀才之能為士者，則足賴(lài)也。故以耕則多粟，以仕則多賢，是以圣王敬農戚農。今夫工群萃而州處，相良材，審其四時(shí)，辨其功苦，權節其用，論比計，制斷器，尚完利，相語(yǔ)以事，相示以功，相陳以巧，相高以智。旦昔從事于此，以教其子弟，少而習焉，其心安焉，不見(jiàn)異物而遷焉。是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能，夫是故工之子常為工。令夫商群萃而州處，觀(guān)兇饑，審國變，察其四時(shí)，而監其鄉之貨，以知其市之賈，負任擔荷，服牛輅馬以周四方；料多少，計貴賤，以其所有，易其所無(wú)，買(mǎi)賤鬻貴，是以羽旄不求而至，竹箭有余于國，奇怪時(shí)來(lái)，珍異物聚。旦昔從事于此，以教其子弟，相語(yǔ)以利，相示以時(shí)，相陳以知賈。少而習焉，其心安焉，不見(jiàn)異物而遷焉，是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能，夫是故商之子常為商。相地而衰其政，則民不移。
此實(shí)一種奇異之教育制度，管子諸政策中所最不可解者也。夫其所謂習而安之，則教易成，此固甚合于教育原理，無(wú)所容難。而其古代階級制度之下，民各世其職業(yè)，則所謂士之子常為士，農之子當為農者，亦無(wú)足怪；所最可怪者，謂士農工商，不可使雜處，必劃分而限定之。此豈非禁民之遷徙自由乎？其干涉之程度，得毋太過(guò)乎？目其所云制國為二十一鄉，商工之鄉六，士農之鄉十五。夫士農之鄉，何以能無(wú)工商？工商之鄉，何以能無(wú)士農？豈古代之社會(huì )，誠有此等怪現象耶？或管子舉其多數者以名之耶？姑存之以備考。
要之，管子教育之根本，在整齊其民，壹其道德，使無(wú)由接于淫非之地。大本既立，其條理則因時(shí)變遷，不必刻舟以求也。
管子復有《弟子職》一篇，實(shí)為小學(xué)教育之條目。其言精粹切實(shí)，皆所以導子弟于規則秩序。后世儒者多稱(chēng)之，今不具引。
管子為大理財家，后世計臣多宗之。雖然，管子之理財，其所注全力以經(jīng)營(yíng)者，不在國家財政也，而在國民經(jīng)濟。國民經(jīng)濟發(fā)達，斯國家財政隨之。管子之所務(wù)在于是，故有以桑弘羊、孔僅、劉晏比管子者，非知管子者也。
管子言為政之本，首在富民。書(shū)中昌明此義者，屢見(jiàn)不一見(jiàn)，今次而論之。
《牧民篇》：國多財則遠者來(lái)，地辟舉則民留處。倉廩實(shí)則知禮節，衣食足則知榮辱。
《權修篇》：無(wú)以畜之，則往而不可止也。
《立政篇》：民不懷其產(chǎn)，國之危也。
《版法篇》：民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。
《八觀(guān)篇》：民偷處而不事積聚，則國倉空虛，而攘奪竊盜殘賊進(jìn)取之人起矣！故曰：觀(guān)民產(chǎn)之所有余不足，而存亡之國可知也。
《侈靡篇》：足其所欲，贍其所愿，則能用之耳。今使衣皮而冠角，食野草，飲野水，孰能用之？
《五輔篇》：夫民必得其所欲，然后聽(tīng)上；聽(tīng)上然后政可善為也。
以上所論，皆以發(fā)明治國必先富民之義。而陳其理由，約有三端：一曰民貧則散亡不能禁，二曰民貧則教育不能施，三曰民貧則法令不能行。而此三者又遞相因果，蟬聯(lián)而至，故管子用是兢兢也。
管子又推原民所以貧之故，略有數因：一曰由生產(chǎn)之不饒，二曰由君上之掊克，三曰由豪強之兼并，四曰由習俗之侈靡，五曰由金融之凝滯，六曰由財貨之外流。明此數因，而思所以救治之，則管子之經(jīng)濟政策也。
第一節國民經(jīng)濟之觀(guān)念
經(jīng)濟學(xué)之成為專(zhuān)門(mén)科學(xué)，自近代始也。前此非獨吾國無(wú)之，即泰西亦無(wú)之（雖稍有一二，不成為科學(xué)）。自百余年前，英人有亞丹斯密者起，天下始翁然知此之為重。然斯密之言經(jīng)濟也，以個(gè)人為本位，不以國家為本位，故其學(xué)說(shuō)之益于人國者雖不少，而弊亦隨之。晚近數十年來(lái)，始有起而糾其偏匡其缺者，謂人類(lèi)之欲望，擅進(jìn)無(wú)已時(shí)；而一人之身，匪克備百工，非群萃州處、通功易事，不足以互相給；故言經(jīng)濟者不能舉個(gè)人而遺群，而群之進(jìn)化，由家族而宗法而部落以達于今日之國家。國家者，群體之最尊者也。是故善言經(jīng)濟者，必合全國民而盈虛消長(cháng)之，此國民經(jīng)濟學(xué)所為可貴也。此義也，直至最近二三十年間，始大昌于天下。然吾國有人焉于二千年前導其先河者，則管子也。
管子曰：“欲為天下者，必重用其國（按：重用謂不妄用也）；欲為其國者，必重用其民；欲為其民者，必重盡其民力。（《權修篇》）又曰：“財不蓋天下，不能正天下?！保ā镀叻ㄆ罚┯衷唬骸袄缓竽芡?，通然后成國?！保ā冻廾移罚┯衷唬骸盀閲荒軄?lái)天下之財，致天下之民，則國不可成?！保ā遁p重甲篇》）全書(shū)之中，如此之論，不可蟬舉。要之管子之言經(jīng)濟也，以一國為一經(jīng)濟單位，合君民上下皆為此經(jīng)濟單位中之一員，而各應其分戮其力，以助一國經(jīng)濟之發(fā)達，而挾之以與他國競。管子一切政治之妙用，皆基于是。今請條舉以證明之。
第二節獎勵生產(chǎn)之政策
孔子曰：生財有大道。生之者眾，凡善言經(jīng)濟者，未有不首以生產(chǎn)為務(wù)者也。昧于經(jīng)濟學(xué)理者，往往以金銀與富力為同物，汲汲焉思所以積之而吝其出。歐洲前代諸國，蹈此覆轍者，不知凡幾也。管子則異是，其言曰：“時(shí)貨不遂，金玉雖多，謂之貧國也?！保ā栋擞^(guān)篇》）故管子之政策，惟藉金銀以為操縱百貨之具，而不肯犧牲國力以殉金銀。其最要者，則使全國之民，皆為生產(chǎn)者而已。故曰：“一農不耕，民或為之饑；一女不織，民或為之寒?！保ā遁p重甲篇》）又曰：“天下之所生，生于用力；用力之所生，生于勞身?！保ā栋擞^(guān)篇》）凡此皆以言夫生產(chǎn)之不可以不力也。
夫人生而有自利之心，有自利之心，則自能黽勉以從事生產(chǎn)，以養其欲而給其求。然則有國家者，似宜聽(tīng)民之自為，而無(wú)取諰諰然代大匠斫。此說(shuō)也，實(shí)斯密氏一派所張皇以號于眾者也。而管子則不謂爾，其言曰：“天下不患無(wú)財，患無(wú)人以分之?！保ā赌撩衿罚┯衷唬骸肮俨焕韯t事不治，事不治則貨不多?！保ā冻笋R篇》）又曰：“萬(wàn)物之于人也，無(wú)私近也，無(wú)私遠也；巧者有余，而拙者不足?！庇衷唬骸安桓嬷詴r(shí)，則民不知；不道之以事，則民不為。與之分貨，則民知得正矣。審其分，則民盡力矣?！保ā冻笋R篇》）又曰：“民欲逸而教之以勞，勞教定而國富?！保ā冻廾移罚┥w管子之意，以為國家若不有道焉，以干涉之、獎勵之，則民或惰而不務(wù)生產(chǎn)；或務(wù)矣，而不知所以生產(chǎn)之道；或知其道矣，而為天然之不平等所限制，不能舉自由競爭之實(shí)。是故非以國力行之，不為功也。
然則其獎勵生產(chǎn)之道奈何？管子曰：
《小問(wèn)篇》:力地而動(dòng)于時(shí)，則國必富矣。
《五輔篇》:明王之務(wù)，在于強本事，去無(wú)用，然后民可使富。
《牧民篇》:不務(wù)天時(shí)，則財不生；不務(wù)地利，則倉廩不盈；野蕪曠，則民乃菅；文巧不禁，則民乃淫。積于不涸之倉者，務(wù)五谷也；藏于不竭之府者，養桑麻育六畜也。
《立政篇》：一曰，山澤不救于火，草木不植成，國之貧也。二曰，溝瀆不遂于隘郭，水不安其藏，國之貧也。三曰，桑麻不植于野，五谷不宜其地，國之貧也。四曰，六畜不育于家，瓜瓤葷菜百果不備具，國之貧也。五曰，工事竟于刻鏤，女事繁于文章，國之貧也。
又：修火憲，敬山澤林教積草；夫財之所出，以時(shí)禁發(fā)焉；使民于宮室之用，薪蒸之所積，虞師之事也。決水潦，通溝讀，修障防，安水藏，使時(shí)水雖過(guò)度，無(wú)害于五谷；歲雖兇旱，有所秎獲，司空之事也。相高下，視肥墝?zhuān)^(guān)地宜，明詔期，農夫以時(shí)均修焉；使五谷桑麻皆安其所，由田之事也。行鄉里，視宮室，觀(guān)樹(shù)藝，簡(jiǎn)六畜，以時(shí)鈞修焉；勸勉百姓使力作毋偷，懷樂(lè )家室，重去鄉里，鄉師之事也。論百工，審時(shí)事，辨功苦，上完利，監壹五鄉，以時(shí)鈞修焉；使刻鏤文采，毋敢造于鄉，工師之事也。
《五輔篇》：辟田疇，利壇宅，修樹(shù)藝，勸士民，勉稼墻，修墻屋，此謂厚其生；發(fā)伏利，輸滯積，修道途，便關(guān)市，慎將宿，此謂輸之以財；導水潦，利陂溝，決潘渚，潰泥滯，通郁閉，慎津梁，此謂遺之以利。
《八觀(guān)篇》：行其田野，視其耕耘，計其農事，而饑飽之國可以知也。其耕之不深，蕓之不謹，地宜不任，草田多穢，耕者不必肥，荒者不必墝。以人狠計其野（狠，眾也，以人眾之多少計其野之廣狹也），草田多而辟田少者，雖不水旱，饑國之野也。若是而民寡，則不足以守其地；若是而民眾，則國貧民饑。以此遇水旱，則眾散而不收。彼民不足以守者，其城不固。民饑者不可以使戰；眾散而不收，則國為丘墟。故曰：有地君國而不務(wù)耕耘，寄生之君也。行其山澤，觀(guān)其桑麻，計其六畜之產(chǎn)，而貧富之國可知也。夫山澤廣大，則草木易多也；壤地肥饒，則桑麻易植也；薦草多衍，則六畜易繁也（薦，茂草也）。山澤雖廣，草木不禁；壤地雖肥，桑麻毋數；薦草雖多，六畜有征（征賦），閉貨之門(mén)也。課兇饑，計師役，觀(guān)臺榭，量國費，而實(shí)虛之國可知也。凡田野，萬(wàn)家之眾，可食之地，方五十里，可以為足矣。萬(wàn)家以下，則就山澤可矣；萬(wàn)家以上，則去山澤可矣。彼野悉辟而民無(wú)積者，國地小而食地淺也。田半墾而民有余食，而粟米多者，國地大而食地博也。國地大而野不辟者，君好貨而臣好利者也。辟地廣而民不足者，上賦重流其藏者也。故曰：粟行于三百里，則國無(wú)一年之積；粟行于四百里，則國無(wú)二年之積；粟行于五百里，則眾有饑色。其稼亡三之一者，命曰小兇；小兇三年而大兇，大兇則眾有大遺苞矣。什一之師，什三無(wú)事，則稼亡三之一。稼亡三之一，而非有故，蓋積也，則道有損瘠矣。什一之師，三年不解，非有余食也，則民有鬻子矣。故曰：山林雖廣，草木雖美，禁發(fā)必有時(shí)；國雖充盈，金玉雖多，宮室必有度；江海雖廣，地澤雖博，魚(yú)鱉雖多，罔罟必有正。非私草木愛(ài)魚(yú)鱉也，惡廢民于生谷也。故曰：先王之禁山澤之作者，博民于生谷也。彼民非谷不食，谷非地不生，地非民不動(dòng)。民非作力，毋以致財。
以上所舉，實(shí)管子獎勵生產(chǎn)政策之一斑也。其大旨主于盡地利勸農事，與尋常政家之論旨無(wú)以異，但其條理極詳密耳。夫農為百業(yè)之本，無(wú)論何國，皆宜重之。況我國為天然農國者哉？雖然，管子非如極端之重農主義，以農業(yè)為國民獨一無(wú)二之職業(yè)，寧犧牲他業(yè)以行過(guò)度之保護者也。通《管子》全書(shū)，其言獎勵工業(yè)者，不可枚舉（《輕重》諸篇，其文極多，避繁不錄）。而商業(yè)又其所最重也，其言曰：“市者，天地之財具也，而萬(wàn)人之所和而利也關(guān)者，諸侯之瞰隧也，而外財之門(mén)戶(hù)也?！保ā秵?wèn)篇》）又曰：“市者，可以知治亂，可以知多寡，而不能為多寡”。（《乘馬篇》）又曰：“一市也者勸也，勸者所以起本?！保ā冻廾移罚ò矗罕?，謂農也，有商然后可以勸農也）蓋管子未嘗輕商也，而其政策在以商業(yè)操縱天下，故不欲使私人得專(zhuān)其利。此實(shí)管子一種奇異之政策，而與今世學(xué)者所倡社會(huì )主義，有極相類(lèi)者，次節別論之。
管子言“市可以知多寡而不能為多寡”，可謂名言。商業(yè)為社會(huì )所不可缺，然不能謂之為生產(chǎn)事業(yè)。全社會(huì )之富量，不以商業(yè)之有無(wú)盛衰為增減也。此義近儒菲里坡維治最能言之，足正斯密之誤。
桓公問(wèn)管子曰：“無(wú)可以為有，貧可以為富乎？”管子曰：“舉國而一則無(wú)貨，舉國而十則有百。吾將以徐疾御之?！保ā遁p重丁篇》）此其所以神其用者，則商業(yè)也?！段遢o篇》云：“發(fā)伏利，輸滯積?！泵骱酢鞍l(fā)伏利”之義，則農業(yè)政策工業(yè)政策備矣；明乎“輸滯積”之義，則商業(yè)政策備矣。此所以能以無(wú)為有，以貧為富也。
第三節均節消費之政策
有生產(chǎn)必有消費，無(wú)消費則生產(chǎn)亦不能以發(fā)達，此稍治經(jīng)濟學(xué)者所能知也。然消費貴與國民富力相應，宜量費其所贏(yíng)，而毋耗其母財，此勤儉貯蓄主義所以為可尊也?！豆茏印窌?shū)中，多為強本抑末之言，非有惡于末業(yè)也，惡其長(cháng)奢侈之風(fēng)，而將為國民病也，故于崇儉之旨，三致意焉，其言曰：
《八觀(guān)篇》：國侈則用費，用費則民貧，民貧則奸智生，奸智生則邪巧作。故奸邪之所生，生于匱不足；匱不足之所生，生于侈。又：商敗而不務(wù)本貨，則民偷處而不事積聚。
《權修篇》：凡牧民者，以其所積者食之，不可不審也；其積多者其食多，其積寡者其食寡，無(wú)積者不食?；蛴蟹e而不食者，則民離上；有積多而食寡者，賤民不力；有積寡而食多者，則民多詐；有無(wú)積而徒食者，則民偷幸。（按：食，即食之者；寡之食，經(jīng)濟學(xué)上所謂消費也。積者，貯蓄也。積多而食寡者，謂所蓄之財產(chǎn)不能自供消費之用也；積寡而食多者，即所謂奢侈也。）
此管子獎勵勤儉貯蓄之說(shuō)也。疇昔之論者，或以為民俗奢則所需之物品多，而生產(chǎn)之業(yè)，緣此得以發(fā)達。若人人吝于用財，則貧者無(wú)所資以贍其生，于是有奢非惡德之說(shuō)起焉。殊不知奢俗一行，則一國之財，宜以為生產(chǎn)之資本者，將揮霍而無(wú)所余，資本涸，則產(chǎn)業(yè)未有能興者也。管子嘗辯之矣，其說(shuō)曰：
《事語(yǔ)篇》：桓公曰：“秦奢教我曰：帷蓋不修，衣服不飾，則女事不泰；俎豆之禮不致牲，則六畜不育；非高其臺榭美其宮室，則群材不散。此言何如？”管子曰：“非數也。壤狹而欲舉與大國爭者，非有積蓄，不可以用人；非有積財，無(wú)以勸下；泰奢之數，不可用于危隘之國?！?/p>
管子之意，以為若使天下能為一家，則財之艷于此者還注于彼，雖稍奢而不為害。若猶有國界，與他國競爭，則一國之母財，必期于豐；而母財豐生于積蓄，積蓄生于儉，故以奢為大戒也。
雖然，奢與儉無(wú)定形，必比例而始見(jiàn)。夫所入二百金而費及百金焉，則為奢矣；所入萬(wàn)金而僅費百金焉，則不為儉而為吝矣。奢固害母財，而吝亦非所以勸民業(yè)也。故管子曰：“儉則傷事，侈則傷貨；貨盡而后知不足，是不知量也；事已然后知貨之有余，是不知節也。不知量，不知節，不可謂有道?！保ā冻笋R篇》）貨盡者謂母財匱也，事已者謂生產(chǎn)業(yè)中止也。夫兩者皆非國民經(jīng)濟之福明矣！管子用是兢兢也。
第四節調劑分配之政策
泰西學(xué)者恒言曰：昔之經(jīng)濟政策，注重生產(chǎn)；今之經(jīng)濟政策，注重分配。吾以為此在泰西為然耳。若吾國則先哲之言經(jīng)濟者，自始已謹之于分配。故孔子曰：“不患寡而患不均”，“均無(wú)貧”。又曰：“財聚則民散，財散則民聚”。而《管子》一書(shū)，于此尤三致意焉。其言曰：“貧富無(wú)度則失?！保ā段遢o篇》）又曰：“甚富不可使，甚貧不知恥?！保ā冻廾移罚┯衷唬骸敖窬T錢(qián)立幣，民通移，人有百十之數，然而民有賣(mài)子者何也？財有所并也?！保ā遁p重甲篇》）又曰：“歲有兇穰，故谷有貴賤；令有緩急，故物有輕重。然而人君不能治，故使蓄賈游市，乘民之不給，百倍其本。分地若一，強者能守；分財若一，智者能收。智者有十倍人之功（按：謂以一取十也），愚者有不賡本之事（按：賡猶續也，謂資本不能回復循環(huán)也），然而人君不能調，故民有相百倍之生也（按：謂不能調均之，則貧富之懸隔生）。夫民富則不可以祿使也，貧則不可以罰威也。法令之不行，萬(wàn)民之不治，以貧富之不齊也。然則人君非能散積聚鈞羨不足（按：鈞同均，羨余也），分并財利而調民事也，則君雖強本趣耕（按：本謂務(wù)農，趣讀為促），而日為鑄幣而無(wú)已，乃今使民下相役耳，惡能以為治乎？”（《國蓄篇》）
管子之意，以為政治經(jīng)濟上種種弊害，皆起于貧富之不齊。而此致弊之本不除，則雖日日獎勵生產(chǎn)，廣積貨幣，徒以供豪強兼并之憑借，而民且滋病。此事也，吾國秦漢時(shí)嘗深患之，泰西古代希臘羅馬時(shí)嘗深患之，而今世歐美各國所謂社會(huì )問(wèn)題者，尤為萬(wàn)國共同膏肓不治之疾。而所以藥之之法，在我國儒家言，其主復井田?？鬃?、孟子、荀子所倡，與夫漢唐以來(lái)之均田口分田限民名田等政策皆是也。在泰西社會(huì )主義學(xué)派，則主土地國有。其尤甚者，主一切財產(chǎn)皆歸國有。其意亦與吾國之井田略相近。雖然，“私有權”之為物，隨世界文明之進(jìn)化而起，相沿既久，而欲驟廢之，其不能見(jiàn)諸實(shí)行，不待智者而決也。若管子均貧富之政策，則舉有異于是。
其策奈何？管子曰：
《國蓄篇》：五谷食米，民之司命也；黃金刀幣，民之通施也。故善者執其通施，以御其司命，故民力可得而盡也。
又：凡輕重之大利，以重射輕，以賤泄平。萬(wàn)物之滿(mǎn)虛，隨財準平而不變，衡絕則重見(jiàn)，人君知其然也。故守之以準平，使萬(wàn)室之都，必有萬(wàn)鐘之藏，藏繦千萬(wàn)。使百室之都，必有千鐘之藏，藏繦百萬(wàn)。春以奉耕，夏以奉耘；耒耜械器，種鑲糧食，畢取贍于君。故大賈蓄家，不得豪奪吾民矣。然則何？君養其本（按：謂君何以養本也？本謂資本，謂君從何得此資本）謹也，春賦以斂繒帛，夏貸以收秋實(shí)（房注云：方春蠶家闕乏，而賦與之，約收其繒帛。方憂(yōu)農人闕乏，亦賦與之，約取其谷），是故民無(wú)廢事，而國無(wú)失利也。
又：凡五谷者，萬(wàn)物之主也。谷貴則萬(wàn)物必賤，谷賤則萬(wàn)物必貴（按：此語(yǔ)似逆于經(jīng)濟學(xué)理，然當管子時(shí)，自有其特別之理由，下文論之），兩者為敵，則不俱平。故人君御谷物之秩相勝（房注云：秩，積也。按：房說(shuō)非是，當同迭字耳），而操事于其不平之間。
又：夫物多則賤，寡則貴；散則輕，聚則重。人君知其然，故觀(guān)國之羨不足而御其財物，谷賤則以幣予食，布帛賤則以幣予衣。視物之輕重而御之以準，故貴賤可調。
又：歲適美，則市糶無(wú)予（按：謂谷不值錢(qián)，故無(wú)所予而獲糶也），而狗彘食人食；歲適兇，則市糴釜十繦，而道有餓民（謂一釜之粟值十繦。）然則豈壤力固不足而食固不贍也哉？夫往歲之粟賤，狗彘食人食，故來(lái)歲之民不足也。物適賤則半力而無(wú)予，民事不償其本（謂民所興殖之事業(yè)，不能償其所出資本），物適貴則十倍而不可得，民失其用。然則豈財物固寡而本委不足也哉？夫民利之時(shí)失，而物利之不平也。故善者委施于民之所不足，操事于民之所有余。夫民有余則輕之，故人君斂之以輕；民不足則重之，故人君散之以重。斂積之以輕，散行之以重，故君必有十倍之利，而財之櫎可得而平也。（管子之言治財多用櫎字，注家不得其解。按《說(shuō)文》“櫎”下云：所以皮器也。李善《文選》注云：櫎者，門(mén)窗廡之通名。然則櫎也者，物之所憑借也，又物之所資以流通也。吾求諸今世之名詞，則經(jīng)濟學(xué)上之術(shù)語(yǔ)，所謂金融者，即此物也）
《山國軌篇》：然后調立環(huán)乘之幣，田軌之有余于其人食者（按：軌，蓋數量之意），謹置公幣焉。大家眾，小家寡。（謂該地之田所產(chǎn)，足供其地民食。而有余者，置幣以劑之也）山田間田，日終歲其食不足于人若干，則置公幣焉，以滿(mǎn)其準重（山田間田所產(chǎn)少，不終其地之民食，察其所不給者若干，置幣以補足之）。歲豐年谷登，謂高田（即有余之田軌）之萌（民也）曰：無(wú)所寄幣于子者若干，鄉谷之擴若干，請為子十減三。谷為上，幣為下。高田撫間田，山田被谷十倍。山田以君寄幣，振其不贍（振，謂振濟振救），未淫失也。高田以時(shí)撫于主上，坐長(cháng)加十也（此處當有訛脫，不能悉解其意。蓋謂于膠田春田之區，各置幣以酌盈劑虛。值豐穰之歲，則以幣收谷于膠田之區，而隨時(shí)市諸瘠田之區，使以幣償值也。寄幣者，謂受人所貸之錢(qián)也。長(cháng)加十者，價(jià)漲十倍也）。女貢織帛茍合于國奉者，皆置而券之。以鄉擴市準，曰：上無(wú)幣有谷，以谷準幣（國奉，蓋合于國家法程之意。女有貢中程之帛者，國家宜償以幣，但已出幣以買(mǎi)高田之谷，故當收其帛時(shí)先給以券，后乃以谷作為幣而償之也）。環(huán)谷而應莢，國奉決谷，反準賦軌幣，谷廩重有加十（疑有訛脫）。謂大家委費家曰：（富家也）“上且修游，人出若干幣?！保ü糯饔窝鄤t索貢獻于富民，此文殆謂是）謂鄰縣曰：“有實(shí)者（谷實(shí)也），皆勿左右不瞻，則且為人馬假其食?！保ǜ娓鬣徃骺h之民，使勿賤賣(mài)其谷。君所至，則人馬須借食也。借食必酬以值）民鄰縣四面皆擴谷，坐長(cháng)而十倍；國幣之九在上，一在下。幣重而萬(wàn)物輕，斂萬(wàn)物，應之以幣。幣在下，萬(wàn)物皆在上。萬(wàn)物重十倍，府官以市擴出萬(wàn)物，隆而止，國軌布于未形。據其已成，乘令而進(jìn)退，無(wú)求于民，謂之國軌。（大意蓋謂初時(shí)將全國貨幣收之于上，物價(jià)自然低落；低落時(shí)乃散幣而收之，物價(jià)自騰；騰則復散之也）
又：泰春泰夏泰秋泰冬（按此蓋言每季之某數日也，不知所指者為何日），此皆民所以時(shí)守也，此物之高下之時(shí)也，此民之所以相并兼之時(shí)也。君皆廩之，無(wú)費之家，皆假之器械公衣，己無(wú)歸功折券，故力出于民，而用出于上。
《山至數篇》：君有山，山有金，以立幣，以幣準谷而授祿，故國谷斯在上。谷賈（即價(jià)字）十倍，農夫夜寢蚤起不待見(jiàn)使；五谷十倍，士半祿而死君。（言谷價(jià)昂，則士所得者多，雖受半祿而肯為君死也）彼善為國者，不日使之，使不得不使；不日用之，使不得不用。
又：桓公問(wèn)管子曰：“請問(wèn)幣乘馬？”管子對曰：“始取夫三大夫之家，方六里而一乘，二十七人而奉一乘。幣乘馬者，方六里。田之美惡若干？谷之多寡若干？谷之貴賤若干？凡方六里用幣若干？谷之重用幣若干？故幣乘馬者，布幣于國，為一國陸地之數，謂之幣乘馬?！被腹唬骸靶袔懦笋R之數奈何？”管子對曰：“士受資以幣，大夫受邑以幣，人馬受食以幣，則一國之谷貨在上，幣費在下（房注云：貴，價(jià)也）。國谷十倍，數也。萬(wàn)物財物去十二，莢也。皮革筋角羽毛竹箭器械財物，茍合于國器君用者，皆有矩券于上。（房注：矩券，常券也）君實(shí)鄉州藏焉，曰某月某日，茍從責者（房注云：責，讀為債），鄉決州決，故曰就庸一日而決。國莢出于谷，軌國之莢，幣乘馬者也。[房注云：言應合受公家之所給，皆予之幣，則谷之價(jià)，君上權之，其幣在下，故谷倍重其有。皮革之類(lèi)堪于所用者，所在鄉州有其數，若今官曹簿賬。人有負公家之債，若未招種糧之類(lèi)者，官司如要器用，若皮革之類(lèi)者，則與其準納，如要功庸者（按：謂力役），令就役一日，除其債責。此蓋君上一切權之也。詳輕重之本指，摧抑富豪兼并之家，隘塞利門(mén)，則與奪貧富悉由號令，故可易為理也。]今刀布藏于官府，巧幣萬(wàn)物輕重，幣重而萬(wàn)物輕，幣輕而萬(wàn)物重。（按：輕謂價(jià)賤，重謂價(jià)貴也）人君操谷幣金衡，而天下可定也。
《輕重丁篇》：桓公曰：“齊西水潦而民饑，齊東豐庸而粟賤。欲以東之賤被西之貴，為之有道乎？”管子對曰：“今齊西之粟，釜百泉，則樞二十也（五樞為釜，每釜值百錢(qián)，故每樞值二十錢(qián)也）。齊東之粟釜十泉，則樞二泉也。請以令籍人三十泉（籍，稅也），得以五谷獲粟決其籍。若此則齊西出三斗而決其籍，齊東出三釜而決其籍，然則釜十之粟，皆實(shí)于倉廩。言君下令使每人納稅三十錢(qián)，但照時(shí)價(jià)以谷代納，則齊西之民僅出三斗已盈其數，齊東之民須出三釜乃盈其數，是國庫可以得每釜十錢(qián)之粟也）西之民饑者得食，寒者得衣，無(wú)本者予之陳，無(wú)種者予之新（本，資本也；新陳，指谷言），若此則東西相被，遠近之準平矣?！?/p>
《輕重乙篇》：桓公曰：“吾欲殺正商賈之利，而益農夫之事，為之有道乎？”管子對曰：“粟重而萬(wàn)物輕，粟輕而萬(wàn)物重，兩者不衡立。故殺正商賈之利而益農夫之事，則請重粟之價(jià)，釜三百。若是則田野大辟，而農夫勸其事矣?！被腹唬骸爸刂械篮?？”管子對曰：“請以令與大夫城藏，使卿諸侯藏千鐘，令大夫藏五百鐘，列大夫藏百鐘，富商蓄賈藏五十鐘。內可以為國委，外可以益農夫之事?！?/p>
《輕重丁篇》：桓公曰：“寡人多務(wù)，令衡籍吾國之富商蓄賈稱(chēng)貸家，以利吾貧萌農夫，不失其本事。反此有道乎？”管子對曰：“惟反之以號令為可耳！”桓公曰：“行事奈何？”管子對曰：“請使賓胥無(wú)馳而南，隰朋馳而北，寧戚馳而東，鮑叔馳而西?！彼淖又卸?，夷吾請號令謂四子曰：“子皆為我君視四方稱(chēng)貸之間，其受息之氓幾何千家？以報吾！”鮑叔馳而西，反報曰：“西方之氓者，帶濟負河，范澤之萌也。漁獵取薪，蒸而為食。其稱(chēng)貸之家，多者千鐘，少者六七百鐘。其出之，鐘也一鐘。其受息之萌，九百余家?！辟e胥無(wú)馳而南，反報曰：“南方之萌者，山居谷處，登降之萌也。上斫輪軸，下采杼栗，田獵而為食。其稱(chēng)貸之家，多者千萬(wàn)，少者六七百萬(wàn)。其出之中伯伍也。其受息之萌，八百余家?！睂幤蓠Y而東，反報曰：“東方之萌，帶山負海，若處上斷福，漁獵之萌也，治葛縷而為食。其稱(chēng)貸之家，丁惠高國，多者五千鐘，少者三千鐘。其出之，中鐘五釜也。其受息之萌，八九百家?！壁襞篑Y而北，反報曰：“北方之萌者，衍處負海，煮泲為鹽，梁濟取魚(yú)之萌也，薪食。其稱(chēng)貸之家，多者千萬(wàn)，少者六七百萬(wàn)。其出之，中伯二十也。受息之萌，九百余家?！狈卜Q(chēng)貸之家，出泉參千萬(wàn)，出粟參數千萬(wàn)鐘。受子息民參萬(wàn)家。四子已報，管子曰：“不棄，我君之有萌，中一國而五君之正也。然欲國之無(wú)貧，兵之無(wú)弱，安可得哉？”桓公曰：“為此有道乎？”管子曰：“惟反之以號令為可。請以令賀獻者，皆以鏬枝蘭鼓，則必坐長(cháng)十倍其本矣。君之棧臺之職，亦坐長(cháng)十倍，請以令召稱(chēng)貸之家?！本蜃弥?，太宰行觴?；腹e衣而問(wèn)曰：“寡人多務(wù)，令衡籍吾國。聞子之假貸吾貧萌，使有以終其上令。寡人有鐻枝蘭鼓，其賈中純萬(wàn)泉也，愿以為吾貧萌，決其子息之數，使無(wú)券契之責?！狈Q(chēng)貸之家，皆齊首而稽穎曰：“君之憂(yōu)萌至于此，請再拜以獻堂下！”桓公曰：“不可。子使吾萌春有以倳耜，夏有以決蕓。寡人之德子，無(wú)所寵。若此而不受，寡人不得于心?！惫史Q(chēng)貸之家曰：“皆再拜受?！彼鰲Ｅ_之織未能參千純也，而決四方子息之數，使無(wú)券契之責。四方之萌聞之，父教其子，兄教其弟，曰：“夫墾田發(fā)務(wù)，上之所急，可以無(wú)庶乎？君之憂(yōu)我至于此！”此之謂反準。
《七臣七主篇》：政有緩急，故物有輕重；歲有敗兇，故民有義不足。（房注云：歲既敗兇，雖有義事，不足以行其禮。按：房說(shuō)謬也。義字乃羨之訛耳。羨，余也。羨與不足對舉，書(shū)中屢見(jiàn)。敗字，疑亦訛，當為歲有販兇。販者，豐也。）時(shí)有春秋，故谷有貴賤。（房注云：春谷貴，秋谷賤。按：此訓雖不甚謬，然管子之意殆不如是）
《輕重乙篇》云：歲有四秋，而春夏秋冬各居一焉。（秋者，即《書(shū)經(jīng)》“乃亦有秋”之秋，謂成熟也。成熟之時(shí)謂之秋，則力作之時(shí)謂之春。時(shí)有春秋，不外今世學(xué)者所謂金融季節）而上不調淫（房注云：淫，過(guò)也。按：謂調御其過(guò)度也），故游商得以什伯其本也。（房注云：得什伯之贏(yíng)，以棄其本也。按：此訓非是，謂游商所贏(yíng)得十百倍于其資本耳）。百姓之不田，貧富之不譽(yù)（房注云：譽(yù)，限也），皆用此作。
《輕重乙篇》：桓公問(wèn)于管子曰：“衡有數乎？”管子對曰：“衡無(wú)數也。衡者使物一高一下，不得常固?！被腹唬骸叭粍t衡數不可調耶？”管子對曰：“不可調。調則澄，澄則常，常則不貳，不貳則萬(wàn)物不可得而使”?；腹唬骸叭粍t何以守時(shí)？”管子對曰：“夫歲有四秋，而分有四時(shí)。大春農事且作，請以十伍農夫賦耜鐵，此之謂春之秋。大夏且至，絲纊之所作也，此之謂夏之秋。而大秋成，五谷之所會(huì )，此之謂秋之秋。大冬營(yíng)室中，女事紡織緝縷之所作也，此之謂冬之秋。故曰歲有四秋，而分有四時(shí)。已有四者之序，發(fā)號出令，物之輕重相什而相伯，故物不得有常固?！?/p>
此即管子所謂輕重之說(shuō)。其一切分配政策，皆由此起，而調御國民經(jīng)濟之最大作用也?？计錁屑~所在，不外操貨幣以進(jìn)退百物，蓋貨幣價(jià)格之騰落，與物價(jià)之貴賤成反比例。而貨幣流通額之多寡，又與其價(jià)格之騰落成反比例。故貨幣流通之狀態(tài)，近世學(xué)者取泉流布布之義，名之曰金融，即管子所謂財櫎者是也。金融之或寬或緊，同一地也，因時(shí)而有差別；同一時(shí)也，因地而有差別。其原因皆各有所自來(lái)，而其結果則影響于國家財政與全國民生計者，至捷且巨。故今各國大政治家之謀國，未有不致謹于此者也。而中國能明此義者，欮惟管子。管子知貨幣之為物，凡以供交易媒介之用。其數量不能太少，亦不可太多也，故先斟酌全國所需貨幣知多少，準其書(shū)而鑄造之，命之曰公幣?！渡絿壠匪^“謹置公幣者”是也。然則全國所需貨幣多少，何從測之？管子以為貨幣之職務(wù)，在于為百物之媒介而已，綜稽全國民互相交易之物品，共有幾何？其總值幾何？則其所以媒介之之物應需幾何？略可得也。故先察一國之田若干，其所產(chǎn)谷若干，復舉一國所有谷類(lèi)以外之一切器械財物（如《山至數篇》所舉皮革筋角羽毛竹箭器械財物等），而悉簿籍之。準其數以鑄幣，則幣常能與國民之供求相劑，而無(wú)羨不足之患矣?！渡街翑灯匪^幣乘馬者也。此術(shù)也，以今世之經(jīng)濟政策衡之，誠覺(jué)其局滯而不適，蓋國民之生產(chǎn)力消費力，隨時(shí)伸縮，而其所從起之原因，極復雜膠膈，不能執一端而盡之。故以現在全國民所有財產(chǎn)，泐為簿籍，而準之以求所需貨幣之數，為法未免疏略，其缺點(diǎn)一也。同一貨幣之數，而緣夫流通之遲速，行用度數之多寡，而其資民利用之效力，強弱懸殊。比例于現有財產(chǎn)而固定其量，則貨幣伸縮之用不顯，其缺點(diǎn)二也。經(jīng)濟無(wú)國界，故貨幣與貨物，?；ハ嗔魍ㄓ趪H之間。雖準本國所有財產(chǎn)以鑄幣，然幣之一出一入，不期然而然，鑄幣雖多，未必能長(cháng)葆存于國中；鑄幣雖少，而外國所有者，常能入而補其缺。今僅以本國財產(chǎn)為標準，其缺點(diǎn)三也。由此言之，則管子所謂幣乘馬之策，決非完備而可以適用者也。雖然，凡讀史當論其世，以今世經(jīng)濟情狀律古代，不可也。古代機器未興，民業(yè)不繁；國民生產(chǎn)力之變遷，不能甚??；其消費力之變遷，亦緣此不能甚??；而信用機關(guān)交通機關(guān)皆未發(fā)達，故貨幣流通遲速之率多寡之度，略有一定；而國際間貨幣之轉移，萬(wàn)不能如今日之便。以此之故，管子比例全國民財產(chǎn)以置公幣之策，實(shí)能適于其時(shí)代之要求；而為經(jīng)國之一妙用，蓋章章矣！夫貨幣價(jià)格之高下，既與百物價(jià)格之高下成反比例；而貨幣數量之增減，由政府操其柄；故貨幣之價(jià)格，政府常能操縱之。此無(wú)異一切貨物之價(jià)格，悉由政府操縱之也。管子所謂執其通施以御其司命者，此也。
雖然，欲明管子輕重主義之真相，更有最當研究者一物焉，則谷是也。古代金屬貨幣之用未廣，人民恒以谷帛為貨幣，而谷為尤重（孟子所謂以粟易械器，粟即一種之貨幣也）。故古代之谷所以與今異者，今之谷專(zhuān)為交易之目的物，而古之谷則兼為交易之媒介物也。而谷之所以與金屬貨幣異者，金屬貨幣專(zhuān)為交易之媒介物，而谷則兼為交易之目的物也（所謂交易之目的物者，謂交易之目的期于得此物而止。如吾輩今日以錢(qián)買(mǎi)谷，其所欲得者即谷也。交易之媒介物者，謂借此為媒介以間接求得其他之目的物，如農夫售谷而得錢(qián)；其所欲得者非在錢(qián)也，以有錢(qián)則可持之以買(mǎi)得他物耳。貨幣之性質(zhì)所以與他物異者，全在于此）。然則谷也者，以一物而兼此兩種職務(wù)，而其兩職務(wù)之性質(zhì)，又互相沖突，是以極膠膈而至難御也。
管子之言曰：“幣重而萬(wàn)物輕，幣輕而萬(wàn)物重?！贝思磶艃r(jià)與物價(jià)成反比例之義，通諸東西古今而無(wú)二者也。夫既曰萬(wàn)物，則谷亦與居一焉。幣價(jià)貴則谷與百物之價(jià)俱賤，幣價(jià)賤則谷與百物之價(jià)俱貴。此易明之理，而今世各國共通之現象也。（若因豐兇而谷價(jià)之劇變逸出常軌，此則偶然之事，不足以破此例。此不徒谷為然，即百物亦有然矣）乃管子之言又曰：“谷貴則萬(wàn)物必賤，谷賤則萬(wàn)物必貴?！贝苏Z(yǔ)也，以今日之經(jīng)濟現象衡之，殆適得其反。吾初讀之而不解其所謂，及潛心以探索其理，乃知當時(shí)之谷，兼含兩種性質(zhì)：一曰為普通消費目的物之性質(zhì)，二曰為貨幣之性質(zhì)。當其為普通消費目的物也，其價(jià)格固與百物同，為貨幣之價(jià)格所左右；當其為貨幣也則反是，而其價(jià)格常能左右百物之價(jià)格。夫金屬貨幣價(jià)格之變動(dòng)，其原因已極復雜，在今世之治經(jīng)濟學(xué)者，猶以此為全部學(xué)科中最奧衍之理。況夫以一谷而兼此兩性，而其物又為人生日用須臾不可缺之品；在一切消費目的物中，效力為最強，而其數量之多寡，又常因自然力而變遷（如年歲之豐兇），非盡由人力所得左右，此實(shí)古代人民所最困之一問(wèn)題也。夫交易之媒介物，太多太少，皆足以病國民生計。今以日用所不可缺之谷兼充此職務(wù)，偶值年豐谷多，則民食之外，尚有余粟。其所余則盡以為幣材，而一國之幣遂供過(guò)于求矣。偶值年兇谷少，則以全國之谷盡供民食，猶苦不足，更無(wú)余裕以充幣材；而一國之幣，遂供不逮求矣。此古代以幣權物之政策所以難施也。夫今世之金屬貨幣，專(zhuān)以為交易媒介之用，不以為交易目的之用；而各國政治家所以酌盈劑虛之術(shù)，猶且戛戛然共以為難，而況乎管子之輕重主義，不徒以單一性質(zhì)之貨幣（即金屬貨幣）為樞機，而更須以復雜性質(zhì)之貨幣（即谷）為樞機焉。故今世之貨幣政策，則一而已；一者何？以幣權物是也。管子之貨幣政策，其條件有三：以幣權物，一也；以谷權物，二也；以幣權谷，三也。此管子之輕重主義，所以其術(shù)彌神而其理彌奧也。
是故管子之調御國民經(jīng)濟也，既約定全國所需貨幣大概之數而謹置之，于是將此貨幣，隨時(shí)伸縮其流通額，使與國民所需要相應。有時(shí)金融太緩慢，事業(yè)有萎靡之憂(yōu)，則將貨幣收回于中央金庫?！渡絿壠匪^國幣之九在上一在下是也。有時(shí)金融緊迫，生計呈恐慌之象，則將貨幣散布之于市場(chǎng)，所謂幣在下萬(wàn)物皆在上是也。而其或收回之或散布之，非以威力相強也。因物價(jià)之自然，而棄人人之所取、取人人之所棄云爾。故曰：有余則輕之，人君斂之以輕；民不足則重之，人君散之以重也。
然則其以幣御谷之術(shù)奈何？谷為百物之一，彼其以幣御物之術(shù)，其影響不得不波及于谷，固無(wú)論矣。雖然，當時(shí)之谷，兼充幣材，徒以普通御物之術(shù)御之不得也。吾觀(guān)管子調和金谷之策，竊嘆其與今世各國調和實(shí)幣與紙幣之策若合符節也。今世之貨幣，以金銀銅等金屬品充之，此實(shí)幣也。然實(shí)幣既不便攜帶，且其獲得之與行用之，皆須有所犧牲，滋弗便也，于是乎為紙幣以代之。然發(fā)行紙幣，必須儲實(shí)幣以為兌換之備，故紙幣之多寡，恒與所儲實(shí)幣相劑，此不易之理也。管子之所以調和金谷者亦然。前此人民以谷為幣，而其不適于媒介之用者既甚多，管子乃廣鑄金幣以代之（吾考中國用金屬為貨幣，實(shí)始于管子。前此雖或有之，而其勢力蓋甚微弱），故谷則猶今日之實(shí)幣也；金屬貨幣，則猶今日之紙幣也。今各國中央銀行所以能握全國金融之樞機者，皆由實(shí)幣與紙幣調劑得宜。既能以幣御物，又能以紙幣御實(shí)幣。管子之政策，亦猶是也。時(shí)而使谷在上幣在下，時(shí)而使幣在上谷在下。此猶各國實(shí)幣，有時(shí)貯之于中央銀行，有時(shí)散之于市場(chǎng)，凡以劑其平、廣其用而已矣。一國金融之緊緩，各地不同。斂之于緩之地，而散之于緊之地，此政策之妙用也?！遁p重丁篇》所言調齊東齊西之谷價(jià)者，操此術(shù)也。一年金融之緊緩，各時(shí)不同，泰西學(xué)者謂之金融季節。斂之于緩之時(shí)，而散之于緊之時(shí)，此又政策之一妙用也?！渡絿壠匪^泰春泰夏泰秋泰冬為百物高下之時(shí)，《輕重乙篇》所謂歲有四秋、分有四時(shí)，物之輕重相十相百者，蓋指此也。
然則管子所謂輕重之術(shù)可知矣。其樞紐不外以幣與谷權百物，而復以幣與谷互相權；而其所以能權之者，則當幣重物輕之時(shí)，斂物而散幣；當幣輕物重之時(shí)，斂幣而散物；當谷重物輕之時(shí)，斂物而散谷；當谷輕物重之時(shí)，斂谷而散物；當幣重谷輕之時(shí)，斂谷而散幣；當幣輕谷重之時(shí)，斂幣而散谷。質(zhì)而言之，則以政府為全國最大之商業(yè)家，而國中百物交易之價(jià)格，皆為政府所左右也。遵是道也，則全國商業(yè)之自由，極受束縛。以今世之經(jīng)濟原則衡之，其利誠不足以?xún)斊浔?。然在古代信用機關(guān)、交通機關(guān)兩未發(fā)達之時(shí)，商業(yè)上之自由，不甚有效。雖無(wú)政府以束縛之，民未必遂蒙其利也，而徒使人民之生產(chǎn)者，或供多而不遇求；使人民之消費者，或求多而不遇供；故毋寧以政府立乎其間，其力足以盡求全國之所供，其力足以盡供全國之所求。茍獎勵干涉得其宜，而于助長(cháng)全國民經(jīng)濟之發(fā)達，蓋甚有效也。
然管子之政策，其效猶不止此。夫金融有緩緊，而物價(jià)有貴賤；在力薄之小民，固受其支配而莫可如何也。然而豪強素封之家，則其力足以乘多數貧民之急而壟斷其利。管子謂物有高下之時(shí)，即人民相兼并之時(shí)，誠篤論也。而彼豪強者，非徒因物之高下，以弋取殊利而已；且常能左右物價(jià)，使之隨己意為高下。夫物價(jià)自然之高下，本由全社會(huì )公共經(jīng)濟之現象所造成，專(zhuān)其利于少數之人，固已非當；況復以人力而矯揉之，使隨己意為高下，而因以制多數人之死命而自周其利者哉？此雖命之曰盜賊之行可也！管子之意，以為物價(jià)之有高下，而用人棄我取、人取我與之術(shù)，常能博奇利。此經(jīng)濟現象之所必至，無(wú)能遏止者也。而此種奇利，則當歸諸國家，而不當歸諸少數之私人。歸諸國家，國家還用以獎勵民業(yè)，則其利均諸全國人民；歸諸少數之私人，則一國財力所在，遂成偏枯。一方有余，而一方不足，所謂病腫而苦跌熬也。管子所以必以國家操此權者，蓋為是也。
夫商業(yè)之自由放任過(guò)甚，則少數之豪強，常能用不正之手段，以左右物價(jià)，苦人民而獨占其利。此征諸今世之產(chǎn)業(yè)組織而可知也。近世有所謂卡特爾（Kartel）者，有所謂托辣斯（Trust)者，皆起于最近一二十年間，而其力足以左右全國之物價(jià)，甚者乃足以左右全世界之物價(jià)。識者謂其專(zhuān)制之淫威，視野蠻時(shí)代之君主殆有甚焉。而各國大政治家，方相率宵吁焦慮，謀所以對待之，而未得其道也。于是乎有所謂社會(huì )主義一派之學(xué)說(shuō)，欲盡禁商業(yè)之自由而舉社會(huì )之交易機關(guān)，悉由國家掌之。此其說(shuō)雖非可遂行于今日，然欲為根本救治，舍此蓋無(wú)術(shù)也。而此主義當二千年前有實(shí)行之者焉，吾中國之管子是也。
古代之政治家所以抑制豪強兼并之術(shù)，往往有禁民之貸金取息者，亦有以法律限息率不許過(guò)高者。吾國漢唐以來(lái)相沿行之，而息率之限，今大清律例尚存其文。泰西則希臘羅馬以來(lái)皆有此制，中世各國，限制尤嚴，直至十九世紀，始漸廢之，然猶未能絕也。夫富民貸而取重息，誠為朘削貧民之一顯弊。有國牧民者，固不容坐視。雖然，貧民之貰焉者，必有其大不得已者存。禁貸而絕貨，以是為保護貧民，而不知益以困絕之也。若夫以法規定息率，視彼禁絕貸貰者，為道固稍進(jìn)，然貧民之忍重息而舉債也，必亦有其大不得已者存。貰者多而貸者寡，求過(guò)于供，息率勢不得不昂。強以法律限制之，則貸者于普通息率之外，更須索犯法之保險費，然后肯出貸，是欲輕之而反以重之也。故善謀國者不為此下愚之策，惟設法以立完備之金融機關(guān)，使一國現有之資本，流通捷而效力增；而將來(lái)之資本，緣而增殖，則息率之日下，不期而自致焉，各國現行之政策是也。而管子則深明此義者也。故民之貸金取息者，非惟不禁，且獎勵之。而取息多寡，亦未嘗一為干涉。惟將金融之樞紐，握諸政府，使民之欲貸者，不必仰鼻息于豪強，而政府隨時(shí)以濟其困，即此今世銀行所盡之職務(wù)也。夫銀行應由政府辦理與否，其利害固當別論；然以二千年前之人，而知銀行為匡濟生民之要具，其識見(jiàn)之度越尋常，豈可思議耶？
第五節財政策
財政與國民經(jīng)濟關(guān)系極密切，茍財政辦理失當，則國民經(jīng)濟必緣此而萎悴。而國民經(jīng)濟既已萎悴，欲求財政之豐，決不可得?？鬃釉唬骸鞍傩兆?，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”是也。吾今請語(yǔ)管子之財政策。
聚斂之臣之治財政也，惟求國庫之充實(shí)而已。而管子則異是，其言曰：
《權修篇》：地之生財有時(shí)，民之用力有倦，而人君之欲無(wú)窮。以有時(shí)與有倦養無(wú)窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。故取于民有度，用之有止，國雖小必安；取于民無(wú)度，用之不止，國雖大必危。
此管子理財之根本觀(guān)念。一方面與其法治主義之精神相應，一方面與其國民經(jīng)濟政策之精神相應者也。管子又言曰：
《輕重甲篇》：事再其本（按：謂人民生產(chǎn)事業(yè)所獲之贏(yíng)，能倍于其資本也。下仿此），則無(wú)賣(mài)其子者；事三其本，則衣食足；事四其本，則正籍給（按：籍謂租稅）；事五其本，則遠近通。今事不能再其本，而上之求焉無(wú)止，是使奸涂不可獨行，遺財不可包止。隨之以法，則是下艾民。食三升，則鄉有正食而盜（按：謂僅得三升之食，則有盜也。下仿此）；食二升，則里有正食而盜；食一升，則家有正食而盜。今操不反之事（按：謂事業(yè)不能償有資本，資本一擲而無(wú)從回復，故曰不反之事），而食四十倍之粟（按：謂谷價(jià)四十倍也），而求民之毋失，不可得矣！且君朝令而求夕具，有者出其財，無(wú)有者賣(mài)其衣履，農夫糶其五谷，三分賈而去（按：謂將其所有賤而售之，僅得價(jià)十分之三），是君朝令一怒（字疑訛），布帛流越而之天下（按：之，往也，謂流往外國也）。君求焉而無(wú)止，民無(wú)以待之，走亡而棲山阜；持戈之士，顧不見(jiàn)親；家族失而不分（疑有訛奪）。民走于中而士遁于外，此不待戰而內敗。
此極啟財政失當之弊，充其量可以亡國也。近世言財政學(xué)者，謂國家之取于民，當量其力所能負擔，故其收所得稅也，取其生計必需之最少額免除之，凡以使民不病也。不特此也，各種租稅，皆察人民歲入之羨余可以充日常消費之用者，然后取之。其方為母財，資以殖子息者，則不之取也。此何以故？蓋欲求租稅之豐，必先涵養稅源。何謂稅源？國民之資本是也。必使一國資本，悉投諸生產(chǎn)事業(yè)，常能孽殖子息，然后國民生計，日有余裕，而租稅之源，可以汩汩繼續而無(wú)竭。而不然者，滲蹄之水，一汲而盡矣！夫租稅過(guò)重，則必至稅及資本。資本不能回復，則全國生產(chǎn)力，遂日耗月蝕而無(wú)復存，國之亡可立而待也！管子所謂不反之事者此也。
管子之財政策，以不收租稅為原則，以收租稅為例外。此實(shí)一種最奇之財政計劃也，吾名之曰無(wú)稅主義。今舉其說(shuō)。
《國蓄篇》：以室廡籍（按：籍者，稅也），謂之毀成；以六畜籍，謂之止生；以田畝籍，謂之禁耕；以正人籍（房注云：正數之人，若丁壯也。按：此即后世之丁稅），謂之離情；以正戶(hù)籍，謂之養贏(yíng)（房注云：贏(yíng)謂大賈蓄家也。正數之戶(hù)既避其籍，則至浮浪為大賈蓄家之所役屬，增其利耳）。五者不可畢用，故王者遍（按：當作偏）行而不盡也。
又:今君籍求于民曰：十日而具，則財物之賈（按：同價(jià)）十去一；令曰八日而具，則財物之賈十去二；令曰五日而具，則財物之賈十去半；朝令而夕具，則財物之賈十去九。先王知其然，故不求于萬(wàn)民。
又：民予則喜，奪則怒，民情皆然。先王知其然，故見(jiàn)予之形，不見(jiàn)奪之理，故民愛(ài)可洽于上也。租借者，所以強求也；租稅者，所慮而請也。（房注云：慮，計也）王霸之君，去其所以強求，廢其所慮而請，故天下樂(lè )從也。
此管子無(wú)稅主義之大概也?？计渌猿执酥髁x之理由，其一則以為租稅妨害國民生產(chǎn)力也，其二則以為租稅奪國民之所得也，其三則以為租稅賈國民之嫌怨也。此三者皆持之有故言之成理，即今世言財政學(xué)者，亦不能具斥其非也。雖然，國家舍租稅而欲得歲入，其道何從？則請畢管子之說(shuō)。
《海王篇》：桓公問(wèn)于管子曰：“吾欲籍于臺雉，何如？”管子對曰：“此毀成也?！薄拔嵊跇?shù)木？”管子對曰：“此伐生也?！薄拔嵊诹?？”管子對曰：“此殺生也”?！拔嵊谌撕稳?？”管子對曰：“此隱情也?！被腹唬骸叭粍t吾何以為國？”管子對曰：“唯官山海為可耳?！被腹唬骸昂沃^官山海？”管子對曰：“海王之國，謹正鹽莢?！被腹唬骸昂沃^正鹽莢？”管子對曰：“十口之家，十人食鹽；百口之家，百人食鹽。終月，大男食鹽五升少半，大女食鹽三升少半，吾子食鹽二升少半（房注云：吾子謂小男小女），此其大歷也（房注云：歷，數也）。鹽百升而釜（按：謂以百升為一釜），令鹽之重升加分強，釜五十也（房注云：分半也。今使鹽官稅，其鹽之重，每一升加半合而取之，則一釜得五十合）；升加一強，釜百也；升加二強，釜二百也；鐘二千（十釜為鐘），十鐘二萬(wàn)，百鐘二十萬(wàn)，千鐘二百萬(wàn)。萬(wàn)乘之國，人數開(kāi)口千萬(wàn)也。禺莢之商，日二百萬(wàn)（房注云：禺讀為偶，偶，對也。商，計也。按：此謂一國有千萬(wàn)人者，其鹽稅平均計之，每日可得二百萬(wàn)錢(qián)），十日二千萬(wàn)，一月六千萬(wàn)。萬(wàn)乘之國，月人三十錢(qián)之籍（按：十字疑衍），為錢(qián)三千萬(wàn)。今吾非籍之諸君吾子（房注云：諸君，謂大男大女也），而有二國之藉者六千萬(wàn)（按：謂若抽丁稅每月僅得三千萬(wàn)，今不抽丁稅而所得能倍之也。房注所解非是，今不采之）。使君施令曰：吾將籍于諸君吾子，則必囂號。今夫給之鹽莢，則百倍歸于上，人無(wú)以避此者，數也（按：謂若君設今日將抽丁稅，則民必鼓噪；今專(zhuān)賣(mài)鹽而收其贏(yíng)，民雖欲脫稅而不可得也）。今鐵官之數曰：一女必有一針一刀，若其事立（房注云：若猶然后）；耕者必有一耒一耜一銚，若其事立；行服連（房注云：當作輩）軺輦者，必有一斤一鋸一錐一鑿，若其事立。不爾而成事者，天下無(wú)有。令針之重加一也，三十針一人之籍也（房注云：針之重每十分加一分為強而取之，則一女之籍得三十針也矣）。刀之重六，五六三十，五刀一人之籍也。耜鐵之重加七，三耜鐵，一人之籍也。其余輕重皆準此而行。然則舉臂勝事，無(wú)不服籍者（按：謂凡成丁者，無(wú)不納稅也）?；腹唬骸叭粍t國無(wú)山海不王乎？”管子曰：“因人之山海，假之名有海之國，仇于吾國（按：仇即售字，言彼國有鹽而售諸吾國也），釜十五，吾受而官出以百（接：謂彼國鹽價(jià)每釜值十五錢(qián)，官悉買(mǎi)之而轉售于吾民，則每釜取百錢(qián)），我未與其本事也。受人之事，以重相推，此人用之數也?！?/p>
此管子財政策之中堅也。以今語(yǔ)釋之，則曰：鹽與鐵皆歸政府專(zhuān)賣(mài)而已。鐵官之置，使人民生事之具日嗇，其法非良，故后世行之，不勝其敝。若鹽，則自秦漢以迄今日，皆以為國家最大之稅源。雖屢更其法，卒莫能廢。即今世所謂文明國，其學(xué)者雖以鹽稅為惡稅，倡議廢止，然廢者不過(guò)二三國。豈非以每人所課者極微，而政府所得者極豐乎？秦西各國之國稅，前此皆以直接稅為中堅。今則殆皆以間接稅為中堅。蓋負擔之普及，收稅費之節省，人民之不感苦痛，皆間接稅之特長(cháng)。若鹽又間接稅中最良之稅品也，而首發(fā)明此策者，則管子也。后世鹽法屢變，至今日而政府專(zhuān)賣(mài)之下，復有專(zhuān)賣(mài)商之一階級，故正供益細而民病益甚。管子之法，則純粹之政府專(zhuān)賣(mài)法，而與今世東西各國之制，大致相合者也。
產(chǎn)鹽之國，固可以行鹽專(zhuān)賣(mài)；即不產(chǎn)鹽之國，亦能行之。今歐洲各國多此類(lèi)也。管子所謂受人之事以重相推也。漢武帝之鐵政，置官以行鼓鑄。其令曰：“敢私鑄鐵器者砍左趾?！惫茏又▌t不然，試舉其說(shuō)：
《輕重乙篇》：桓公曰：“衡謂寡人曰：請以令鼓山鐵，可以毋籍而用足?！惫茏訉υ唬骸安豢?。今發(fā)徒隸而作之，則逃亡而不守；發(fā)民則下疾怨上，邊竟有兵，則懷宿怨而不戰。未見(jiàn)山鐵之利而內敗矣！故善者不如與民，量其重計其贏(yíng)，民得其十，君得其三?！?/p>
然則桑、孔之鐵稅，征之于其成器（即《輕重乙篇》所述衡之說(shuō)）；管子之鐵稅，征之于其原料。夫征之于成器，則民之得器也益難，而見(jiàn)厄于政府也益甚。故管子之術(shù)，優(yōu)于桑、孔也。管子又立礦產(chǎn)國有之政策，其言曰：
《地數篇》：山上有赭者，其下有鐵；上有鉛者，其下有銀；上有丹沙者，其下有金；上有慈石者，其下有銅。此山之見(jiàn)榮者也。茍由之見(jiàn)榮者，謹封而為禁。
管子又立森林國有之政策，其言曰：
《輕重甲篇》：為人君而不能謹守其山林藪澤草萊，不可以立為天下王。山林藪澤草萊者，薪蒸之所出，犧牲之所起也。故使民求之，使民籍之，因以給之。
《山國軌篇》：宮室器械，非山無(wú)所仰，然后君立三等之租于山，曰：“握以下者為柴植，握以上者為室奉(按：宮室之奉也)，三圍以上為棺槨之奉。柴植之租若干，室奉之租若干，棺槨之租若干?！?
然則管子之財政策，以鹽鐵為主，而以礦產(chǎn)森林輔之，即財政學(xué)所謂官業(yè)收入者是也。前此東西各國之財政，大率以租稅收入為中堅，其租稅又以直接稅為中堅。近今則非徒租稅中之間接稅代直接稅而興也，而官業(yè)收入且骎骎乎奪租稅收入之席。德國及澳洲聯(lián)邦導其先路，俄羅斯日本等國步其后塵，若國有鐵路、國有森林、鹽專(zhuān)賣(mài)、煙專(zhuān)賣(mài)、酒專(zhuān)賣(mài)等，其條目也。此類(lèi)之收入日增，則各種租稅可以漸減，管子所謂無(wú)籍而國用足者，庶幾見(jiàn)之矣。德國碩儒華克拿氏之論財政，極贊嘆官業(yè)收入之善，謂勝于以租稅為財源。其說(shuō)雖未免偏畸，然大勢所趨，固不可遏矣。而我國之管子，則于二千年前，已實(shí)行此政策，使華克拿見(jiàn)之，其感嘆又當何如？
管子于前此所舉數種官業(yè)之外，更有一業(yè)焉，為國家莫大之財源者，則商業(yè)是矣。其言曰：
《國蓄篇》：凡五谷者，萬(wàn)物之主也。谷貴則萬(wàn)物必賤，谷賤則萬(wàn)物必貴。兩者為敵，則不俱平。故人君御谷物之秩相勝，而操事于其不平之間。故萬(wàn)民無(wú)籍，而國利歸于君也。中歲之谷，米石十錢(qián)，大男食四石，月有四十之籍；大女食三石，月有三十之籍；吾子食二石，月有二十之籍。歲兇谷貴，米石二十錢(qián)，則大男有八十之籍，大女有六十之籍，吾子有四十之籍。是人君非發(fā)號令，收嗇而戶(hù)籍也。（房注云：?jiǎn)?，斂也。按：?jiǎn)菁磯ψ郑┍巳司仄浔疚敚ǚ孔⒃疲何^所委積之物也。謹，嚴也），而男女諸君吾子，無(wú)不服籍者也。一人廩食，十人得余；十人廩食，百人得余；百人廩食，千人得余。視物之輕重而御之以準，故貴賤可調，而君得其利。
按：此亦一種之間接稅，而變其形以為官業(yè)者也。其法蓋當豐穰之歲，谷價(jià)極賤，粒米狼決，委積而無(wú)所得值。政府則以幣予民，而易其粟以斂之。及至中歲，粟每石值十錢(qián)，兇歲每石值二十錢(qián)，政府則照時(shí)價(jià)而果粟與民。是民當豐歲，不至以余粟為苦；而當中歲兇歲，亦不慮無(wú)所得食。于民甚便，而政府每石得十錢(qián)或二十錢(qián)之利。不必直接收稅，而與收稅無(wú)異也。且此術(shù)不徒施之于谷而已，凡百物之為民用者，莫不權乎其輕重之間而斂散之。質(zhì)而言之，則全國最大之商業(yè)，掌于政府而取其贏(yíng)，以代租稅也。管子之財政，以不收租稅為原則。雖然，亦有例外焉。時(shí)或收租稅，則借之以為均劑分配之一手段也?！遁p重丁篇》云：“請以令籍人三十泉，齊西出三斗而決其籍，齊東出三釜而決其籍?！保ㄈ囊?jiàn)前節）此因各地方之豐兇不同，而借此以均之也。又《山國軌》篇云：
去其田賦，以租其山。巨家重葬其親者服重租，小家菲葬其親者服小租。巨家美修其宮室者服重租，小家為室廬者服小租。如國民之貧富，加之以繩。（按：原文云：去其田賦，重葬其親者服重租，小家菲以租其山巨，家葬其親者服小租。巨家美修其宮室者服重租，小家為室廬者服小租。國民之貧富，如加之以繩小租。文義全不可解。蓋古書(shū)傳寫(xiě)，訛奪百出，而后人讀書(shū)之所以難也。今以鄙意顛倒校正之如右，未嘗增減一字。雖不敢謂即合于古本，然失之當不遠矣。試更以今語(yǔ)釋其意義，蓋謂免田賦而不征，惟征之于山林。巨家厚葬及美宮室者，皆使納重租，而小家則反之。其課稅之目的物，則構宮室制棺槨之材木也。租之輕重以國民之貧富為衡，如以繩正之也）
財政學(xué)家論租稅之原則，謂必當測國民之納稅力，便各各適應之以均其負擔。蓋富者負擔宜加重，貧者負擔宜遞輕。故其于直接稅也，則行累進(jìn)稅法，而生計必要之最小額，概予豁除。其于間接稅也，則重課奢侈品，而日用必需品則免之。凡所以使貧民不病，而富民得應于其力以荷國費之大部分也。管子所謂“如國民之貧富，加之以繩?！奔创肆x也。
華克拿曰：“昔之租稅，專(zhuān)以充國庫之收入為目的。今則于此目的之外，更有其他之一重要目的焉，即借之以均社會(huì )之貧富是也?！惫茏又舛愓?，則與華氏不謀而合者也。
管子之財政策，此外尚有一妙用焉，則將國費之負擔轉嫁于外國人民是也。此當于次節別論之。
管子曰：“國之存也，鄰國有焉；國之亡也，鄰國有焉?！保ā栋匝云罚┪覈郧貪h以后，為大一統之國者千余年，環(huán)列皆小蠻夷，其文物勢力，不足與我相競，故謀國者于對外政略，莫或厝意焉。即有交涉，亦不過(guò)攻掠戰爭之事。若夫經(jīng)濟力之一消一長(cháng)，能影響于一國之興亡，此則秦漢以后之政治家外交家所未嘗夢(mèng)見(jiàn)也。歐洲則不然，彼自千年以來(lái)，皆列國并立，勢均力敵，境壤相接，交通夙開(kāi)，故其人之奮于商戰也，視兵戰為尤力。而其政治家所以指導之者，尤一刻不敢懈。昔者英之克林威爾，法之哥巴，近者德之俾斯麥，英之張伯倫，皆竭畢生之精力以從事于此者也。是故自由貿易、保護貿易之論辯喧于野，關(guān)稅同盟、關(guān)稅報復之政策哄于朝。豈不以一國之存，其原因發(fā)自鄰國者至夥且巨，而所以對待之者不可不慎乎哉？若我管子則深明此意者也。
管子嘗論國勢與經(jīng)濟之關(guān)系曰：
《國蓄篇》：前有萬(wàn)乘之國，而后有千乘之國，謂之抵國；前有千乘之國，而后有萬(wàn)乘之國，謂之距國；壤正方，四面受敵，謂之衢國。以百乘衢處，謂之托食之君；千乘衢處，壤削少半；萬(wàn)乘衢處，壤削大半。何謂百乘衢處，托食之君也？夫以百乘衢處，危懾圍阻千乘萬(wàn)乘之間，夫國之君不相中，舉兵而相攻，必以為捍格蔽圉之用。有功利，不得鄉（按：古向字）；大臣死于外，分壤而功列陳（按：古陣字。謂分地以賞，列陣者之功也〕；系累獲虜，分賞而祿；是壤地盡于功賞，而稅臧殫于繼孤也（按：臧，古藏字，謂稅幣悉為撫恤軍人遺族之用也〕。是特名羅于為君耳！無(wú)壤之有，號有百乘之守，而實(shí)無(wú)尺壤之閑，故謂托食之君。然則大國內款，小國用盡，何以及此？曰百乘之國，官賦軌符，乘四時(shí)之朝夕（按：朝夕者，盈虛之義），御之以輕重之準，然后百乘可及也。千乘之國，封天財之所植，械器之所出，財物之所生，視歲之滿(mǎn)虛而輕重其祿，然后千乘可足也。萬(wàn)乘之國，守歲之滿(mǎn)虛，乘民之緩急，正其號令，而御其大準，然后萬(wàn)乘可資也。
《山至數篇》：有山處之國，有氾下水多之國，有山地分之國（按：謂山谷與平原各半也〕，有水溢之國，有漏壤之國，此國之五勢，人君之所憂(yōu)也。山處之國，常藏谷三分之一；氾下多水之國，常操?lài)热种?；山地分之國，常操?lài)仁种?；水泉之所傷，水溢之國，常操?lài)仁种?；漏壤之國，謹下諸侯之五谷，與工雕文梓器，以下天下之五谷（按：言當獎勵工業(yè)，與外國以工藝品而易取其谷也）。此準時(shí)五勢之數也，
此泛論國勢與經(jīng)濟之關(guān)系，言各國所處地位不同，其經(jīng)濟政策，亦當隨之而異。然茍得術(shù)以御之，則雖得天較薄之國，猶足以圖存而致強也。此其說(shuō)征諸世界現勢而可信也。彼荷蘭比利時(shí)，皆以蕞爾國當列強之沖，而其天然之恩惠又極??；而顧以富聞?dòng)谔煜抡?，?jīng)濟政策得宜故也。即如彼英國，其國內之農產(chǎn)物，曾不足以資其國三月之民食，而不以為病者，彼能以其工藝下天下之五谷也。
夫管子所用之齊，其國勢非得天獨厚者也。管子問(wèn)于桓公曰：“齊方幾何里？”桓公曰：“方五百里?！惫茏釉唬骸瓣幱洪L(cháng)城之地，其于齊國三分之一，非谷之所生也。海莊、龍夏，其與齊國四分之一也，朝夕外之所滯齊地者五分之一，非谷之所生也，然則吾非托食之主耶？”（《輕重丁篇》）然則以齊之國勢，宜其永為諸侯弱，而管子乃能用之以致富強、匡天下者何也？則所以善用對外經(jīng)濟政策者得其道也。今請言管子之對外經(jīng)濟政策：
《輕重丁篇》：善為國者，守其國之財，湯之以高下，注之以徐疾，一可以為百，未嘗籍求于民，而使用若河海。此謂守物而御天下也。
《揆度篇》：善為國者，如金石之相舉，重鈞則金傾。故治權則勢重，治道則勢贏(yíng)。今谷重于吾國，輕于天下，則諸侯之自泄，如原水之就下。故物重則至，輕則去。有以重至而輕處者，我動(dòng)而錯之，天下已即于我矣。
《地數篇》：桓公問(wèn)于管子曰：“吾欲守國財而毋稅于天下（按：稅于天下者，謂國財為外國所攘，如納稅于人也），而外因天下，可乎？”管子對曰：“可。夫水激而流渠，令疾而物重。先王理其號令之徐疾，內守國財而外因天下矣！”桓公曰：“其行事奈何？”管子曰：“昔者武王有巨橋之粟，貴糴之數?！被腹唬骸盀橹魏?？”管子曰：“武王立重泉之戍，令曰：民自有百鼓之粟者不行，民舉所最粟（房注云：最，聚也）以避重泉之戍，而國谷二十倍，巨橋之粟亦二十倍（按：謂谷價(jià)漲二十倍）。武王以巨橋之粟二十倍而市繒帛，軍五歲毋籍衣于民。以巨橋之粟二十倍而衡黃金百萬(wàn)，終身無(wú)籍于民。準衡之數也?！被腹唬骸敖褚嗫梢孕写撕?？”管子曰：“可。夫楚有汝漢之金，齊有渠展之鹽，燕有遼東之煮。此三者亦可以當武王之數。十口之家，十人咶鹽；百口之家，百人咶鹽。凡食鹽之數，一月丈夫五升少半，婦人三升少半，嬰兒二升少半。鹽之重，升加分耗而釜五十，升加一耗而釜百，升加十耗而釜千。君伐菹薪，煮泲水為鹽，正而積之三萬(wàn)鐘。至陽(yáng)春，請籍于時(shí)?！被腹唬骸昂沃^籍于時(shí)？”管子曰：“陽(yáng)春農事方作，令民毋得筑垣墻、繕家墓、治宮室、立臺榭。北海之眾，毋得聚庸而煮鹽，然則鹽之價(jià)必四十倍。君以四十倍之價(jià)，修河濟之流，南輸梁，赴宋衛，取濮陽(yáng)。惡食無(wú)鹽則腫，守圉大本，其用鹽獨重。君伐菹薪，煮泲水，以籍于天下，然則天下不減矣?！?/p>
《輕重甲篇》：管子曰：“陰王之國有三，而齊與在焉?！被腹唬骸叭舸搜钥傻寐労?？”管子曰：“楚有汝漢之黃金，而齊有渠展之鹽，燕有遼東之煮，此陰王之國也。茍有操之不工，用之不善，天下倪而是耳。使夷吾能居楚之黃金，吾能令農毋耕而食，女毋織而衣。今請君煮水為鹽，正而積之?！被腹唬骸爸Z?！笔率颊?，至于正月，成鹽三萬(wàn)六千鐘。召管子而問(wèn)曰：“安用此鹽而可？”管子對曰：“孟春既至，農事且起，大夫無(wú)得繕家墓、理宮室、立臺榭、起墻垣，北海之眾，毋得煮鹽（房注云：本意禁人煮鹽，托以農事，慮有妨奪，先自大夫起，欲人不知其機。斯為權術(shù)）。若此則鹽必坐長(cháng)而十倍?！被腹唬骸吧?。行事奈何？”管子曰：“請以令糶之于梁趙宋衛濮陽(yáng)?！被腹唬骸爸Z?！蹦艘粤钍辜g之，得成金萬(wàn)一千余斤?；腹俟茏佣鴨?wèn)曰：“安用金而可？”管子曰：“請以令使賀獻出正籍者（按：正，征也。籍，稅也），必以金，金坐長(cháng)而百倍。運金之重，以衡萬(wàn)物，故用若挹于河海。此陰王之業(yè)”。
此管子對外經(jīng)濟政策之第一著(zhù)也。其要點(diǎn)在獎勵本國特長(cháng)之產(chǎn)物，以人力造成獨占價(jià)格，而吸其贏(yíng)于外國。夫無(wú)論何國，皆緣其氣候壤質(zhì)民業(yè)之異，而各有其特長(cháng)之產(chǎn)物。如英國之煤鐵，中國之絲茶，印度之棉花鴉片，美國之菽麥等類(lèi)是也。凡此等產(chǎn)物，不能善用之，則其利漸為人所攘奪。茍能善用之，則持此可以稱(chēng)霸于天下。而春秋時(shí)代之齊國，則以鹽為其特長(cháng)之產(chǎn)物者也，故管子首利用之。其利用之之策如何？凡所謂一國特長(cháng)之產(chǎn)物者，必其物為他國所無(wú)有，或雖有之而其質(zhì)與量皆不及我，或其生產(chǎn)費之廉不能如我者也。夫如是故可以造成獨占價(jià)格。獨占價(jià)格者，其價(jià)格之高下，惟吾所欲、惟吾所命也。凡物之能造成獨占價(jià)格者，其要件有三：一曰其物之全部或大部分為我所獨有，二曰其物為人生日用所必需，三曰其物之生產(chǎn)總額能以人力限制之。故有競爭而生產(chǎn)太多，則獨占價(jià)格不成立。欲造獨占價(jià)格，必先杜絕競爭，限制生產(chǎn)。及夫獨占之勢既成，則全世界之欲得此物者，不得不俯伏以丐諸我。我雖十倍其值，而人莫能靳矣！此術(shù)也，泰西諸國近十余年來(lái)大行之?，F在遍美國之托辣斯，其代表也。其法先兼并同業(yè)者，使之就我范圍；次乃察全國，或全世界消費此物之總額約共幾何，如其數以制造之，使求常過(guò)于供，而價(jià)自不得不騰，而利遂常歸于己。美國產(chǎn)業(yè)，所以以雷霆萬(wàn)鈞之力，震壓歐洲，使歐洲諸先進(jìn)國，恐懾而困于防御者，皆以此也。夫此等手段，以道德之原則律之，其為不正，固無(wú)待言；然在列國并立之世，“國際無(wú)道德”一語(yǔ)，已深中于人心，弱肉強食，何國蔑然？茍有可以利吾國者，遑恤其病及人國？此實(shí)現今列國商戰之慘狀，我國人所蘧然未嘗覺(jué)者也。而豈知發(fā)明此術(shù)，實(shí)行之而灼著(zhù)成效者，乃在管子。管子之治鹽也，知其物為齊所獨有，又知其為梁趙宋衛濮陽(yáng)所必需，乃限制其生產(chǎn)額而昂其價(jià)，坐收十倍之利。此即今世托辣斯所用之手段，所至辟易而莫能御者也。特托辣斯之利，私人占之，管子則由國家行之耳。夫以現今歐洲各國之產(chǎn)業(yè)家，猶不能敵美國一私人之托辣斯；況當管子之時(shí)，各國之政府人民無(wú)一解經(jīng)濟上之原理者哉？以之與管子遇，直如卵之見(jiàn)壓于泰山而已。此管子之所以奏全勝也。
抑獨占價(jià)格者，又非必吾所自產(chǎn)之物而始能行之也。即吾所本無(wú)之物亦能行之。蓋有資本則能盡籠百貨使歸于己，令天下之欲得貨者，不能舍我而他求，則價(jià)之高下，又惟我所命矣！此謂買(mǎi)賣(mài)獨占是也。管子既以獨占鹽利之故，一舉而攖他國之金萬(wàn)余斤，資本之豪，既舉世莫敵。于是復相時(shí)變察物情，以斂輕散重之術(shù)行諸他物，而其第二次所獨占者即金也。天下所有金本不多，其產(chǎn)額之增加，更不能驟。當時(shí)之金，蓋天然具有能獨占之性質(zhì)者也。金之大部分，已在齊政府；齊政府鑰之不使出，金價(jià)固已騰貴矣。而彼復令民之賀獻出征籍者必用金，則齊國境內之金價(jià)愈騰，而各國民之有金者，競輸之于齊以求利。若水就下，此必然之勢也。此又征諸現今之實(shí)例而可知也。今英國之英倫銀行，若因紙幣準備金缺乏之故而欲吸收正金，則抬高其利率，使出他國之上，則德法美俄各國之金，滔滔而注入英國，若水就壑。其于金也，欲招之來(lái)則來(lái)，欲麾之去則去，惟英倫銀行所欲，無(wú)不如意也。不解經(jīng)濟學(xué)理者，驟聞之鮮不以為奇，不知此乃一定之原則，如一加一之必為二也。管子惟深明此理，故能以術(shù)盡籠天下之金，使歸于齊。夫至天下之金既歸于齊，則各國皆以乏金之故，其金價(jià)之昂，必與齊等，或視齊更甚焉。然金價(jià)之漲落，恒與物價(jià)之漲落成反比例。各國之金價(jià)大騰，則各國之物價(jià)，大賤必矣！于是管子又得施其輕重之術(shù)。
管子第三次所獨占者則谷也。谷為人生日用必需之品，其為力固已至偉，而當時(shí)兼用之為貨幣，故其影響于國民經(jīng)濟，視今為尤重。天下之金，既聚于齊國政府，則無(wú)論在齊國在外國，而百物之價(jià)，皆不得不賤，谷亦其一也。然谷以兼為貨幣之故，則雖對于金而見(jiàn)為賤者，對于他物而猶見(jiàn)為貴。于斯時(shí)也，管子則利用其金以謀獨占天下之谷，先出政府之金，以購境內之谷，使齊國境內之谷價(jià)，高于鄰國，則鄰國民之趨利者，自相率奉其谷而輸諸齊。故其言曰：“滕魯之粟釜百（百，每釜值百錢(qián)），則使吾國之粟釜千。滕魯之粟，四流而歸于我，若下深谷?！保ā遁p重乙篇》）又曰：“彼諸侯之谷十（言其價(jià)為十也），使吾國谷二十，則諸侯谷歸于吾國矣?！保ā渡街翑灯罚┓螨R政府既盡籠天下之金，即出其一部分以市谷，其金固未散盡，其優(yōu)勢固猶足以制天下也。而一轉圜間，天下大部分之谷，又為齊所獨占。故以瀉鹵之齊（《史記·貨殖列傳》云：齊地瀉鹵），其地不產(chǎn)谷者四之一，而常能以多谷雄于天下。齊政府既握金谷之二大權，時(shí)其盈虛以操縱天下百物，天下百物之價(jià)，遂成為齊政府之獨占價(jià)格，高下悉惟其所命矣！
然此種政策，非一度用之，而遂可以永保優(yōu)勢也，必須賡續常用，而勿或失其機宜。管子又言曰：
《地數篇》：夫本富而財物眾，不能守則稅于天下（稅于天下義見(jiàn)前）；五谷興豐，巨錢(qián)而天下貴，則稅于天下。然則吾民常為天下虜矣！夫善用本者，若以身濟于大海，觀(guān)風(fēng)之所起，天下高則高，天下下則下。天高我下，則財利稅于天下矣！
《輕重乙篇》：衡者，使物一高一下，不得常固。
《輕重甲篇》：輕重無(wú)數，物發(fā)而應之，聞聲而乘之。
《山權數篇》：軌守其數，準平其流，動(dòng)于未形而守事以成物，一也而十，是九為用。徐疾之數，輕重之策也。一可以為十，十可以為百。引十之半，而藏四以五，操事在君之決塞。
《輕重甲篇》：萬(wàn)物通則萬(wàn)物運，萬(wàn)物運則萬(wàn)物賤，萬(wàn)物賤則萬(wàn)物可因矣！知萬(wàn)物之可因而不因者，奪于天下。
《地數篇》：夫齊衢處之本，通達所出也，游子勝商之所道。人求本者，食吾本粟，因吾本幣，出令有徐疾，物有輕重，然后天下之寶，壹為我用。善者，用非有，使非人（按：謂非我之所有者，而我能用之。非我之人民，而我能使之也）。
要而淪之，管子之經(jīng)濟政策，不外以金谷御百物，而復以金與谷互相御。此政策一面用以對內，一面用以對外。其用之對內也，凡以為對外之地也。以管子之識、管子之才，既自造此優(yōu)勢而復自乘之，因以控制天下。天下各國人民養生送死之具，其柄無(wú)不操自管子。予之奪之，貧之富之，皆惟管子所命。然則各國欲不為齊役也得乎？“桓公問(wèn)管子曰：請問(wèn)用兵奈何？管子對曰：戰衡，戰準，戰流，戰權，戰勢，五戰而至于兵?！保ā遁p重甲篇》）然則管子所以能九合諸侯一匡天下者，豈有他哉？本對外經(jīng)濟政策之成功而已！今請舉其成功之跡。
《輕重戊篇》：桓公曰：“魯梁之于齊也，蜂鰲也！齒之有唇也！今吾欲下魯梁，何行而可？”管子對曰：“魯梁之民俗為綈，公服綈，令左右服之，民從而服之。公因令齊勿敢為，必仰于魯梁，則是魯梁釋其農事而作綈矣！”桓公曰：“諾?！奔礊榉谔┥街?yáng)，十日而服之。管子告魯梁之賈人曰：“子為我致綈千匹，賜子金三百斤，十至而金三千金，則是魯梁不賦于民，財用足也?！濒斄褐勚?，則教其民為綈。十三月，而管子使人之魯梁。魯梁郭中之民，道路揚塵，十步不相見(jiàn)，曳繑而踵相隨，車(chē)轂齺，騎連伍而行。管子曰：“魯梁可下矣！”公曰：“奈何？”管子對曰：“公宜服帛，率民去綈，閉關(guān)，毋與魯梁通使?！惫唬骸爸Z?！焙笫?，管子令人之魯梁。魯梁之民，餓餒相及，應聲之正，無(wú)以給上（應聲之正，謂急速之賦。正首征）。魯梁之君，即令其民去綈修農，谷不可以三月而得。魯梁之人糴十百（谷斗千錢(qián)），齊糶十錢(qián)（谷斗十錢(qián)）。二十四月，魯梁之民歸齊者十分之六。三年，魯梁之君請服。
又：桓公問(wèn)于管子曰：“萊莒與柴田相并，為之奈何？”管子對曰：“萊莒之山生柴，君其率白徒之卒，鑄莊山之金以為幣，重萊之柴賈?！比R君聞之，告左右曰：“金幣者人之所重也，柴者吾國之奇出也，以吾國之奇出，盡齊之重寶，而齊可并也?！比R即釋其耕農而治柴，管子即令隰朋反農。二年，桓公止柴。萊莒之糴三百七十，齊糶十錢(qián)，萊莒之民降齊者十分之七。二十八月，萊莒之君請服。
又：桓公問(wèn)于管子曰：“楚者，山東之強國也，其人民習戰斗之道。舉兵伐之，恐力不能過(guò)。兵弊于楚，功不成于周，為之奈何？”管子對曰：“即以戰斗之道與之矣?！惫唬骸昂沃^也？”管子對曰：“公貴買(mǎi)其鹿?！被腹礊榘倮镏?，使人之楚買(mǎi)生鹿。楚生鹿當一而八萬(wàn)。管子即令桓公與民通經(jīng)重，藏谷十之六。令左司馬伯公將白徒而鑄錢(qián)于莊山，令中大夫王邑載錢(qián)二千萬(wàn)，求生鹿于楚。楚王聞之，告其相曰：“彼金錢(qián)，人之所重也，國之所以存，明王之所以賞有功。禽獸者群害，明王之所以棄逐也。今齊以其重寶貴買(mǎi)吾群害，則是楚之福也。天且以齊私楚也。子告吾民，急求生鹿，以盡齊之寶?！背窦瘁屍涓r而田鹿。管子告楚之賈人曰：“子為我致生鹿二十，賜子金百斤；十至而金千斤也。則是楚不賦于民而財用足也?！背凶泳油?，女子居涂。隰朋教民藏粟五倍，楚以生鹿藏錢(qián)五倍。管子曰：“楚可下矣！”公曰：“奈何？”管子對曰：“楚錢(qián)五倍，其君且自得而修谷。錢(qián)五倍，是楚強也?！被腹唬骸爸Z?！币蛄钊碎]關(guān)不與楚通使。楚王果自得而修谷。谷不可三月而得也。楚糴四百，齊因令人載粟處芊之南，楚人降齊者十分之四。三年而楚服。
又：桓公問(wèn)于管子曰：“代國之出何有？”管子對曰：“代之出狐白之皮，公其貴買(mǎi)之?！惫茏釉唬骸昂讘庩?yáng)之變，六月而壹見(jiàn)。公貴買(mǎi)之，代人忘其難得，喜其貴買(mǎi)，必相率而求之。則是齊金錢(qián)不必出，代民必去其本而居山林之中。離枝聞之，必侵其北。離枝侵其北，代必歸于齊。公因令齊載金錢(qián)而往?！被腹唬骸爸Z?！奔戳钪写蠓蛲鯉煴睂⑷送捷d金錢(qián)之代谷之上，求狐白之皮。代王聞之，即告其相曰：“代之所以弱于離枝者，以無(wú)金錢(qián)也。今齊乃以金錢(qián)求狐白之皮，是代之福也。子急令民求狐白之皮以致齊之幣，寡人將以來(lái)離枝之民?！贝斯テ浔?，處山林之中，求狐白之皮，二十四月而不得一。離枝聞之，則侵其北。代王聞之大恐，則將其士卒葆于代谷之上。離枝遂侵其北，王即將其士卒愿以下齊。齊未亡一錢(qián)幣，修使三年而代服。
又：桓公問(wèn)于管子曰：“吾欲制衡山之術(shù)，為之奈何？”管子對曰：“公其令人貴買(mǎi)衡山之器械而賣(mài)之，燕代必從公而買(mǎi)之。秦趙聞之，必與公爭之。衡山之械器必倍其賈。天下?tīng)幹?，衡山械器必十倍以上?！惫唬骸爸Z?！币蛄钊酥馍角筚I(mǎi)械器，不敢辯其貴賈。齊修械器于衡山十月。燕代聞之，果令人之衡山求買(mǎi)械器。燕代修三月，秦國聞之，果令人之衡山求買(mǎi)械器。衡山之君告其相曰：“天下?tīng)幬嵝灯?，令其賈再什以上?！焙馍街襻屍浔?，修械器之功。齊即令隰朋漕粟于趙，趙糴十五，隰朋取之，石五十。天下聞之，載粟而之齊。齊修械器十七月，修糶五月，即閉關(guān)不與衡山通使。燕代秦趙即引其使而歸，衡山械器盡。魯削衡山之南，齊削衡山之北，內自量無(wú)械器以應二敵，即奉國而歸齊矣。
此管子以商戰滅人國之成效也。由今觀(guān)之，其道雖若近于滑稽，然實(shí)有至理存焉。近世之言國民經(jīng)濟學(xué)者，皆謂一國之中，必須各種產(chǎn)業(yè)同時(shí)發(fā)達，萬(wàn)不可有所偏廢。就中如日常生活必需之品，尤當自產(chǎn)之而不可仰給于外人。即如現在英國，惟務(wù)工商，農業(yè)日廢，雖已富甲天下，而國中有識者猶憂(yōu)之。當英國廢止谷物條例時(shí)（事在西歷千八百四十六年），其反對黨昌言曰：“今國之民食，仰諸鄰封。一旦有事，敵國閉關(guān)不與我通，我勢不得不乞降。是明毀政治之獨立，而使我民為人虜也?！痹圃?。幸而英國谷食非專(zhuān)仰給于一國，其海軍力又常能優(yōu)制海權耳。不然，則此一事固足以病英矣?。ㄇ澳旰＿\調查官蘇伯里氏猶以此問(wèn)題質(zhì)諸當局）而當拿破侖盛時(shí)，聯(lián)歐洲大陸以行保護貿易，合縱擯英，英且幾蹶。此亦前事之師矣！夫以甲國所生產(chǎn)之物，而專(zhuān)仰消費于乙國，茍乙國一旦停止其需要，則甲國必蹶。以乙國所消費之物，而專(zhuān)仰生產(chǎn)于甲國，茍甲國一旦停止其供給，則乙國必蹶，此自然之理也。在今日各國發(fā)達，交通盛開(kāi)，且各國人民互市之自由，以條約規定之，不能以政府之力任意閉關(guān)。且一國所生產(chǎn)之物，非必仰需要于一國，而常有多數國與之競爭。一國所消費之物，又非必仰給供于一國，而亦常有多數國與之競爭，則夫欲以經(jīng)濟政策弱亡人國者，其手段不能如管子之簡(jiǎn)易，此無(wú)待言。然使我國突然禁鴉片入口，則其影響于印度者何如？使暹羅緬甸突然禁米出口，我國突然禁豆出口，則其影響于日本者何如？是知一國之產(chǎn)業(yè)，茍有所偏畸，則敵人既得乘我所豐者以困我，又得乘我所乏者以困我。此保護貿易政策，所以為今世諸國所同趨也。明乎此理，則知當時(shí)管子之能行此政策以弱四鄰，必非夸而誕矣?。ê笕硕嘤幸伞遁p重》諸篇為偽書(shū)者，孔沖遠、黃東發(fā)皆極力指摘之，一由此諸篇訛奪特多，幾不能讀。一由其所言經(jīng)濟學(xué)理極為奧衍，我國此學(xué)向不發(fā)達，故讀者不能索解，即如此段所列諸條后，人謂為必無(wú)是理，豈知其為事所必至，理所固然者哉）
管子雖用金幣以操縱天下，然其籌國民經(jīng)濟也，以金幣為手段，而不以之為目的。蓋以金幣與財富，截然不同物也。此義也，歐洲學(xué)者，直至十七世紀以后，始能知之。而管子則審之至熟者也！又貨幣價(jià)格之與物價(jià)必成反比例也，貨幣數量之與物價(jià)必成正比例也。此義直至亞丹·斯密始發(fā)明之，而管子則已審之至熟者也！夫以當時(shí)并世之人，無(wú)一人能解此理，無(wú)一人能操此術(shù)，而惟管子以宏達之識，密察之才，其于百物之情狀，視之洞若觀(guān)火而躬筦其機以開(kāi)闔之，安得不舉天下而為之役哉？
第十二章管子之外交
管子生列國并立之世，而欲以區區之齊稱(chēng)霸于天下，則外交其不可不謹也。管子之外交，首在審天下之大勢，觀(guān)己國所處之位置何如，然后應之以施政策焉。其言曰：
《霸言篇》：強國眾，合強以攻弱以圖霸；強國少，合小以攻大以圖王。強國眾而言王勢者，愚人之智也；強國少而施霸道者，敗事之謀也。夫神圣視天下之形，知輕重之時(shí)；視先后之稱(chēng)，知禍福之門(mén)。強國眾，先舉者危，后舉者利；強國少，先舉者至，后舉者亡。
此管子泛論形勢之言也。而當春秋之時(shí)代，則眾強并立，勢鈞力敵，管子以為是當稱(chēng)霸道之時(shí)，故曰：
《樞言篇》：有制人者，有為人之所制者；有不能制人，人亦不能制者。人眾兵強而不以其國造難生患，天下有大事，而好以其國后；如此者，制人者也。人不眾，兵不強，而好以其國造難生患，恃與國，幸名利；如此者，人之所制也。人進(jìn)亦進(jìn)，人退亦退，人勞亦勞，人佚亦佚；進(jìn)退勞佚，與人相胥；如此者，不能制人，人亦不能制也。
管子既持此宗旨，故桓公初政，屢議征伐，而管子皆力沮之，凡不欲以其國先天下也。既知己矣，又當知彼。其知彼之術(shù)奈何？
《小匡篇》：使隰朋為行，曹孫宿處楚，商容處宋，季勞處魯，徐開(kāi)方處衛，晏尚處燕，審友處晉。又游士八十人，奉之以車(chē)馬衣裘，多其資糧財幣，使出周游四方，以收求號召天下之賢士。飾玩好，使出周游四方，鬻之諸侯，以觀(guān)其上下之所貴好。
凡此皆所以審敵情而謀對之之策也。然管子之制天下也，以商戰而不以兵戰，故觀(guān)各國上下所貴好，為其最要之手段。其對外經(jīng)濟政策之所以能施者，皆以此也。
此言其外交之大略。至其征伐會(huì )盟之事，當于末章別論之。
第十三章管子之軍政
管子言五戰然后至于兵，則軍事似非其所甚重。然管子之論兵術(shù)與治軍政，皆有非后人所能及者。請更述之。
管子之治兵，皆務(wù)不戰而屈人，非待戰而后屈人者也。其言曰：
《七法篇》：為兵之數，存乎聚財而財無(wú)敵，存乎論工而工無(wú)敵，存乎制器而器無(wú)敵，存乎選士而士無(wú)敵，存乎政教而政教無(wú)敵，存乎服習而服習無(wú)敵，存乎遍知天下而遍知天下無(wú)敵，存乎明于機數而明于機數無(wú)敵。故兵未出境，而無(wú)敵者八。是以欲正天下者，財不蓋天下，不能正天下；財蓋天下而工不蓋天下，不能正天下；工蓋天下而器不蓋天下，不能正天下；器蓋天下而士不蓋天下，不能正天下；士蓋天下而教不蓋天下，不能正天下；教蓋天下而習不蓋天下，不能正天下；習蓋天下而不遍知天下，不能正天下；遍知天下而不明于機數，不能正天下。
故聚天下之精財，論百工之銳器；春秋角試，以練精銳為右；成器不課不用，不試不藏；收天下之豪杰，有天下之雄??；故舉之如飛鳥(niǎo)，動(dòng)之如雷電，發(fā)之如風(fēng)雨，莫當其前，莫害其后，獨出獨入，莫敢禁圉。
此其言雖若老生常談，然軍政之本，盡于是矣！今日中國之言治兵者，財政紊亂而不思理；兵器皆仰給于人而不能自制造；法令廢弛，不一整頓；人才消乏，不思蓄養；世界大勢，懵無(wú)所知；而日日以練兵為言，其視管子抑何遠哉？管子又曰：
《九變篇》：凡民之所以守戰至死而不德其上者，有數以至焉：曰大者親戚墳墓之所在也，田宅富厚足居也；不然，則州縣鄉黨與宗族足懷樂(lè )也；不然，則上之教訓習俗慈愛(ài)之于民也厚，無(wú)所往而得之；不然，則山林澤谷之利足生也；不然，則地形險阻易守而難攻也；不然，則罰嚴而可畏也，賞明而足勸也；不然，則有深怨于敵人也；不然，則有厚功于上也；此民之所以守戰至死而不德其上也！
《兵法篇》：舉兵之日而境內貧，戰不必勝，勝則多死，得地而國敗，此四者用兵之禍者也！舉兵之日而境內不貧者，計數得也。戰而必勝者，法度審也。勝而不死者，教備器利，敵不敢校也。得地而國不敗者也，因其民也。
《七法篇》：凡攻伐之為道也，計必先定于內，然后兵出乎境；是故張軍而不能戰，圍邑而不能攻，得地而不能實(shí)；三者見(jiàn)一焉，則可破毀也。故不明于敵人之政，不能加也；不明于敵人之情，不可約也；不明于敵人之將，不先軍也；不明于敵人之士，不先陳也。是故以眾擊寡，以治擊亂，以富擊貧，以能擊不能，以教卒練士擊驅眾白徒，故百戰百勝。
《霸言篇》：故善攻者，料眾以攻眾，料食以攻食，料備以攻備。以眾攻眾，眾存不攻；以食攻食，食存不攻；以備攻備，備存不攻。釋實(shí)而攻虛，釋堅而攻虛，釋難而攻易。
《兵法篇》：五教者，一曰教其目以形色之旗，二曰教其身以號令之數，三曰教其足以進(jìn)退之度，四曰教其手以長(cháng)短之利，五曰教其心以賞罰之誠。
以上所舉，皆兵事上之格言，兵家所當服膺者也。書(shū)中尚多，不具鈔。然則管子所實(shí)施之軍政何如？
《小匡篇》：桓公曰：“吾欲從事于天下諸侯，其可乎？”管子對曰：“未可。君若欲正卒伍修甲兵，則大國亦將正卒伍修甲兵；君有征戰之事，則小國諸侯之臣，有守圉之備矣；然則難以速得意于天下。公欲速得意于天下諸侯，則事有所隱，而政有所寓?！惫唬骸盀橹魏?？”管子曰：“準內政而寄軍令焉。為高子之里，為國子之里，為公里。分齊國以為三軍，擇其賢民使為里君。鄉有行伍卒長(cháng)，則其制令；且以田獵因以賞罰，則百姓通于軍事矣?！被腹唬骸吧??！庇谑枪茏幽酥莆寮乙詾檐?，軌為之長(cháng)；十軌為里，里為有司；四里為連，連為之長(cháng)；十連為鄉，鄉有良人，以為軍令。是故五家為軌，五人為伍，軌長(cháng)率之；十軌為里，五十人為小戎，里有司率之；四里為連，故二百人為卒，連長(cháng)率之；十連為鄉，故二千人為旅，鄉良人率之；五鄉一師，故萬(wàn)人一軍，五鄉之師率之。三軍，故有中車(chē)之鼓，有高子之鼓，有國子之鼓。春以田，曰搜，振旅；秋以田，曰狝，治兵。是故卒伍政定于里，軍旅政定于郊。內教既成，令不得遷徙，故卒伍之人，人與人相保，家與家相愛(ài)，少相居，長(cháng)相游，祭祀相福，死喪相恤，禍福相憂(yōu)，居處相樂(lè )，行作相和，哭泣相哀；是故夜戰其聲相聞，足以無(wú)亂；晝戰其目相見(jiàn)，足以相識；歡欣足以相死；是故以守則固，以戰則勝。君有此教士三萬(wàn)人以橫行天下，誅無(wú)道以定周室；天下大國之君，莫之能圉也！
此管子軍政之組織，而后世學(xué)者多能道之者也。其所謂事有所隱而政有所寓者，此自當時(shí)交通未盛謹守秘密之一妙用，非可以適用于今日。至其所以養成軍國民之精神者，則百世下猶當師之也。昔希臘之斯巴達，以武德震耀古代；其教民也，使之共桌而食；及其從軍，則共食者共死生焉。近日日本以各師團各隊，大率以各縣各郡之民分隸之，使其民當未為兵以前，固已相習；既為兵而愛(ài)情日以固結，則于其戰也，其互保名譽(yù)、互捍患難之情更熾。管子所謂歡欣足以相死也。夫兵之所以強，以愛(ài)國心為第一義，固無(wú)論矣。然常人之情，愛(ài)國心恒不如愛(ài)鄉心愛(ài)親友心之烈。既已激發(fā)其愛(ài)國心矣，而復利用其愛(ài)鄉心愛(ài)親友心以為之導，則其感發(fā)愈速，而收效愈神。曾胡羅李諸公之治湘軍，其將校士卒之所以冒百險而不辭，經(jīng)屢敗而不悔者，其發(fā)于急公赴義之誠，不過(guò)十之一二；而其急父兄師友戚鄰之難者，乃十而八九也。此實(shí)深得管子之遺意者也！
《小匡篇》：三歲治定，四歲教成，五歲兵出，有教士三萬(wàn)人，革車(chē)八百乘。諸侯多沉亂，不服于天子。于是乎桓公東救徐州，分吳半，存魯蔡陵，割越地；南據宋鄭，征伐楚，濟汝水，逾方地，望文山，使貢絲于周室，成周反昨于隆岳，荊州諸侯莫不來(lái)服。中救晉公，禽狄王，敗胡貉，破屠何，而騎寇始服。北伐山戎，制令支，斬孤竹，而九夷始聽(tīng)，海濱諸侯，莫不來(lái)服。西征，攘白狄之地，遂至于西河，方舟投柎，乘桴濟河，至于石沉，縣車(chē)束馬，逾太行，與卑耳之貉，拘秦夏，西服流沙西虞，而秦戎始從。兵一出而大功十二，故東夷西戎南蠻北狄中諸侯國莫不賓服。與諸侯飾牲為載書(shū)，以誓要于上下薦神，然后率天下，定周室，大朝諸侯于陽(yáng)谷。故兵車(chē)之會(huì )六，乘車(chē)之會(huì )三；九合諸侯，一匡天下。
嗚呼！管子之功偉矣！其明德遠矣！孔子稱(chēng)之曰：“如其仁，如其仁！”又曰：“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”太史公曰：“管仲之為政也，善因禍而為福，轉敗而為功；將順其美，匡救其惡；故上下能相親也。是以齊國遵其政，常強于諸侯?！眴韬?，如管子者，可以光國史矣。
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