婚姻自古以來(lái)便是人生大事。然而與后人眼中的“小確幸”不同，在古代中國，作為“人倫之大者”的婚姻一直承載著(zhù)宗法社會(huì )下“合二姓之好，上以事宗廟而下以繼后世”的政治使命，因而為歷朝歷代所重視，并呈現出嚴肅的一面。對于婚姻的解讀與規定，有宣揚綱常名教之義者，如《魏書(shū)·帝紀》中所言：“夫婚姻者，人道之始。是以夫婦之義，三綱之首；禮之重者，莫過(guò)于斯?！币灿泻霌P時(shí)代精神者，如1950年頒布的《中華人民共和國婚姻法》開(kāi)宗明義：“廢除包辦強迫、男尊女卑、漠視子女利益的封建主義婚姻制度。實(shí)行男女婚姻自由、一夫一妻、男女權利平等、保護婦女和子女合法權益的新民主主義婚姻制度?！?/p>
歲月荏苒，后人很容易通過(guò)想著(zhù)史籍的描述去勾勒婚姻制度的架構與訴求，但卻很難通過(guò)這些描述去還原、回味婚姻一事在古人心中的細微感知。所幸，在這些宏觀(guān)的禮儀構建之下，尚有一些更為微觀(guān)的物件流傳下來(lái)，用相對細碎的筆觸將一代代男婚女嫁記述得絲絲入扣，為后世留下一幅更為清晰詳盡的“婚姻禮法圖”——這一物件，就是婚書(shū)。
顧名思義，婚書(shū)自然與婚姻相關(guān)，但其邊界卻頗難界定。古代中國并無(wú)嚴格意義上的“結婚證”，婚姻締結過(guò)程中所涉及的婚書(shū)種類(lèi)繁多、功能各不相同，且隨不同朝代的律法頻繁變化，故只宜泛泛而論，將婚姻締結過(guò)程中所用的文書(shū)統稱(chēng)為婚書(shū)。當然從廣義上來(lái)講，婚姻解除所用的休書(shū)、放妻書(shū)等也應當歸為婚書(shū)，但在“合二姓之好”之義的視角下，這一類(lèi)婚書(shū)在宗法社會(huì )的也只合被歸為例外情況了。不過(guò)，僅將婚書(shū)的范圍局限于“婚姻締結過(guò)程中所用的文書(shū)”，并不會(huì )讓這一文字載體變得更富人情味，因為婚書(shū)所代表往往不是古人流露的柔情蜜意，而是壁壘森嚴的等級制度。
新中國第一部法律：婚姻法
六禮：宗法制中的婚書(shū)之源
中國的傳統婚姻禮儀有“三書(shū)六禮”之說(shuō)。三書(shū)為六禮過(guò)程中所用各類(lèi)婚書(shū)的概括，其內容指向六禮最為關(guān)注的核心要素；而六禮大體而言是指古代中國婚姻締結所需要歷經(jīng)程序。之所以要加上“大體而言”四字，是因為六禮程序本身在不同朝代有不同的表現形式，或繁復或簡(jiǎn)略難以一概而論；同時(shí)六禮之儀也并非面向社會(huì )所有階層，《儀禮》中論及六禮的內容載于“士昏禮”一章，可見(jiàn)其禮只通行于士大夫階層。只是這一制度歷千年而不廢，故而能夠在千年的歲月流轉中成為中國的傳統婚姻習俗的代名詞。
六禮最早且相對完備的記述見(jiàn)于《禮記》《儀禮》?！抖Y記·昏義》中明確了婚禮的“納采、問(wèn)名、納吉、納征、請期”等程序，而《儀禮·士昏禮》則進(jìn)一步對六禮的細節進(jìn)行了描述，如“納采用雁”“賓執雁，請問(wèn)名，主人許”“請期用雁”等。詳細而論，六禮程序主要如下：
一為納采，又稱(chēng)“提親”“執柯”“說(shuō)媒”。男方父母請媒人備好禮物向女方父母求婚，以區別男女之間的“私約”；二為問(wèn)名，又稱(chēng)“求庚”“求八字”。女方父母在納采之后若有意結姻，男方父母則請媒人進(jìn)一步詢(xún)問(wèn)待嫁女子的姓名、生辰等信息。雙方父母在此階段過(guò)門(mén)戶(hù)帖，上書(shū)姓名、年齡、上三代名號、官職等，以確定輩分、防止近親結婚。三為納吉，又稱(chēng)“合婚”“批八字”。雙方父母在此階段過(guò)八字帖，若得到吉兆，男方父母便“復使使者往告”。四為納征，又稱(chēng)“納幣”“稈聘”“茶儀”，男方在納吉之后正式送聘禮至女方父母家定婚，女方父母則以接受聘禮表示許婚。五為請期，又稱(chēng)“擇日”。男方父母確定婚期并將婚期帖送到女方父母，女方父母同意后回帖，稱(chēng)“完聘”。最后的親迎，男方親自代表父母、宗族，將女方迎娶至家。
納采、問(wèn)名、納吉、納征、請期、親迎為六禮的正式名稱(chēng)，如提親、求庚、擇日等稱(chēng)謂則是六禮在后世流變形成的或雅或俗的別稱(chēng)。值得一提的是，《禮記》中只點(diǎn)明了前五禮而未直接確定親迎之說(shuō)；而《儀記》中則記載了“若不親迎，則婦入三月，然后婿見(jiàn)”之后的禮儀要求，可見(jiàn)周朝禮制中亦以親迎為要，若因故未能完成，尚需要通過(guò)事后的程序進(jìn)行彌補。
六禮之制殊為繁復，而周朝也的確有充分的理由對婚姻進(jìn)行嚴格約束。從政治層面來(lái)看，一夫一妻多妾制、嫡長(cháng)子繼承制的穩定需要一套完善的婚姻制度進(jìn)行維護，而宗族的穩定發(fā)展也需要通過(guò)“同姓不婚”達到避免“其生不蕃”和“娶于異姓，所以附遠厚別”的目的。從六禮所規定的種種條件來(lái)看，周朝的婚姻更近于兩個(gè)家族之間的聯(lián)姻而非兩個(gè)人的選擇，婚姻當事人自始至終沒(méi)有決定權，新郎甚至直到六禮的最后一個(gè)環(huán)節親迎才有可能接觸到新娘，從中自能品味出周人對“婚姻”二字的理解。
周朝時(shí)雖然沒(méi)有發(fā)展出完善的三書(shū)，但不難看出六禮的每一環(huán)節均有有“交相授書(shū)”的文字佐證，這些文字佐證便是后世求婚書(shū)、龍鳳帖、迎親書(shū)等婚書(shū)的雛形。不同朝代的婚書(shū)雖然形式不盡相同，但其代表的程序及內容基本一致，從中也足以感受到周禮的重大影響。
正如《儀禮》中的章目名“士昏禮”一樣，有周一朝“禮不下庶人”，六禮也僅流行于士大夫之家。那對于庶人而言，婚姻一事是不是便無(wú)禮可言了呢？
周朝庶人雖不通行六禮，但并不意味著(zhù)婚姻締結可以“妄為”?！睹献印る墓分休d：“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母國人皆賤之?！痹跊](méi)有“父母之命”“媒妁之言”的情況下“私定終身”，甚至會(huì )落入“父母國人皆賤之”的境遇，可見(jiàn)庶人之間結婚依然有相應程序。
相對于語(yǔ)氣嚴肅的《孟子》，富有浪漫主義的先秦詩(shī)歌同樣若隱若現地提到了周朝民間婚姻?！对?shī)·齊風(fēng)·南山》的“娶妻如之何？必告父母……娶妻如之何？匪媒不可”、《詩(shī)·幽風(fēng)·伐柯》的“伐柯如何？匪斧不克。娶妻如何？匪媒不得”，均明確地指出了媒人在庶人階層所扮演的角色；而《詩(shī)·衛風(fēng)·氓》的“爾卜爾筮，體無(wú)咎言……非我愆期，子無(wú)良媒”等句，更點(diǎn)明了即使是庶人，也會(huì )在婚前進(jìn)行占卜。若嚴格依照六禮，不太可能出現已經(jīng)“爾卜爾筮”卻依然“子無(wú)良媒”的情形，從中可以推出周朝庶人階層締結婚姻的程序應當是六禮的“簡(jiǎn)化版”。
如果說(shuō)周朝庶人的婚禮僅僅是六禮的簡(jiǎn)化，那周朝庶人的婚書(shū)則另有一幅截然不同的面孔?！吨芏Y·地官·媒氏》載：“媒氏掌萬(wàn)民之判。凡男女自成名以上，皆書(shū)年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者，皆書(shū)之。中春之月，令會(huì )男女，于是時(shí)也。奔者不禁?！?/p>
周朝已經(jīng)設定了專(zhuān)門(mén)的官員媒氏“掌萬(wàn)民之判”，并監管男性三十而娶，女性二十當嫁。在婚嫁過(guò)程中，對于“判妻入子”的情形，還需要專(zhuān)門(mén)記錄。所謂“判妻入子”，楊天宇在《周禮譯注》中釋為“再嫁或帶著(zhù)兒子再嫁”，江永又補充“防其爭訟也”，這說(shuō)明媒氏所書(shū)的內容并不針對為“萬(wàn)民”的男女占卜確定吉兇，而僅僅出于律法角度意圖厘清雙方權利義務(wù)，以避免訴訟。為了保證青年男女在適婚年齡婚嫁，朝廷甚至扮演了“公媒”的角色，在中春之月“令會(huì )男女”——相對于士大夫階層繁復而保守的六禮，這些規定顯然更為“奔放”。
從政治層面來(lái)看，同樣能看出這一“公媒”制度的目的。庶人婚配，對繁殖人口、擴充兵源、穩定稅收方面有重要意義，故而由專(zhuān)員管理，并盡可能地創(chuàng )造適婚男女相識的機會(huì )。庶人之間的婚禮依然需要通過(guò)媒人進(jìn)行，一方面可能是為了鞏固宗法制而避免私約的出現，另一方面也很可能是朝廷借媒人實(shí)現對庶人階層婚姻的控制。
整體而言，周朝的婚書(shū)呈現出兩副面孔：士大夫階層的婚書(shū)更偏重于禮，以保護宗族利益為重；庶人階層的婚書(shū)更偏重于法，以調整百姓權利義務(wù)為重。中國古代婚書(shū)在形成伊始就天然具有極強的實(shí)用主義色彩及等級制度，感情之事反而自始缺席了。
秦至唐：禮制與法治的合流
秦朝統一后以法家治國，用中央集權制、郡縣制代替了周朝的宗法制，婚姻中的禮教色彩也被一并去除。結婚締結的資格變得統一而剛性，據《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》中載：“男子身高六尺五寸，舉弱冠之禮，即可成婚；女子身高六尺二寸，行許嫁，即可成婚?！蓖瑫r(shí)婚姻生效的程序也非六禮或“媒妁之言”，民間婚書(shū)更無(wú)法律效力，唯一能證明婚姻是否生效是是否到官府進(jìn)行了登記?！斗纱饐?wèn)》中載：“有女子甲為人妻，去亡，得及自出，小未盈六尺，當論不當？已官當論，未官不當論?！贝颂幍摹肮佟弊鰟?dòng)詞，指至官府登記，從中可知秦朝婚姻是否成立以登記為準——與此相對，婚姻的解除也以登記為準，“棄妻不書(shū)”的行為同樣違反秦朝律法。
秦朝二世而亡，不過(guò)其“法依治國”的策略卻部分為后世所吸收。漢朝成立后，很快在士大夫階層恢復了早已崩壞的周朝禮制，父母之命、媒妁之言、兩姓之誼、三書(shū)六禮重新出現，如《白虎通義》所言“男不自專(zhuān)娶，女不自專(zhuān)嫁，必由父母。須媒妁何？遠恥防淫佚也”一句，便是對“父母之命”的學(xué)理解釋。而針對庶人階層，漢朝又效法秦制以法家管控，通過(guò)均田制、租調制等開(kāi)始了嚴格的戶(hù)口登記制度，將庶人婚姻締結牢牢納入法律的控制。
如果秦朝“萬(wàn)世而為君”，那婚書(shū)很可能從此被定型為官府所發(fā)放的婚姻憑證，中國傳統婚書(shū)的發(fā)展史將會(huì )是另一番景象。漢朝之后，六禮的復興導致三書(shū)重新被士大夫階層所重視，最終在魏晉時(shí)期孕育出了六禮版文。
杜佑所撰《通典》中載：“東晉王堪六禮辭……禮版奉案承之?！睍x朝六禮中已經(jīng)開(kāi)始使用這種六禮版文，版左書(shū)“納采”二字，版中寫(xiě)男方父親、媒人的名字，并書(shū)禮文?！度珪x文》中有王羲之所作的《與郗家論婚書(shū)》，完整地體現了當時(shí)六禮版文的格式內容：
“十一月四日，右將軍會(huì )稽內史瑯玡王羲之，敢致書(shū)司空高平郗公足下。上祖舒散騎常侍撫軍將軍會(huì )稽內史鎮軍儀同三司，夫人右將軍劉缺女誕晏之、允之，允之，建威將軍錢(qián)塘令會(huì )稽都尉義興太守南中郎將江州刺史衛將軍，夫人，散騎常侍荀文女，誕希之仲之，及尊叔廙平。南將軍荊州刺史侍中驃騎將軍武陵康侯，夫人雍州刺史濟陰郗說(shuō)女，誕順之胡之耆之美之，內兄胡之，侍中丹陽(yáng)尹西中郎將司州刺史，妻常侍譙國夏侯女，誕茂之承之羲之，妻，太宰高平郗鑒女，誕玄之凝之肅之徽之操之獻之。肅之，授中書(shū)郎驃騎諮議太子左率，不就，徽之黃門(mén)郎，獻之字子敬，少有清譽(yù)，善隸書(shū)，咄咄逼人。與公宿舊通家，光陰相接，承公賢女，淑質(zhì)直亮，確懿純美，敢欲使子敬為門(mén)閭之賓。故具書(shū)祖宗職諱，可否之言，進(jìn)退惟命羲之再拜?！?/p>
《與郗家論婚書(shū)》是現存最早的婚書(shū)文字記載，為王羲之為其子王獻之求親所做。這封婚書(shū)洋洋數百字，其內容大半在講述王氏一門(mén)的五代職官履歷，以證明其身世足以與郗氏門(mén)當戶(hù)對，直到最后才談及主角王獻之“少有清譽(yù)，善隸書(shū)，咄咄逼人”和郗道茂“淑質(zhì)直亮，確懿純美”。通體而言，《與郗家論婚書(shū)》中豪門(mén)士族之間聯(lián)姻意味非常明顯，這封婚書(shū)與其說(shuō)是王獻之與郗道茂的婚書(shū)，倒不如說(shuō)是瑯琊王氏與高平郗氏的婚書(shū)。
王羲之所處的時(shí)代正是門(mén)閥士族的時(shí)代，士大族階層極重門(mén)第出身，故而六禮中的等級制度被層層加碼。反觀(guān)庶人階層，縱然想要依六禮書(shū)寫(xiě)婚書(shū)，又怎如何有這般多的歷史供其書(shū)寫(xiě)呢？這便是魏晉南北朝時(shí)代的“禮不下庶人”——個(gè)中之義，孔穎達《五經(jīng)正義》中如此解讀：“禮不下庶人者，謂庶人貧，無(wú)物為禮，又分地是務(wù)，不服燕飲，故此禮不下與庶人行也?！币揽追f達的解釋?zhuān)岸Y不下庶人”尚是考慮到庶人貧困，無(wú)力操辦筵席置辦禮物，故不以禮儀為難庶人。不過(guò)究其根本，庶人階層地位低下，其權利只能從屬于士大夫階層，極端如北齊武平七年（563年）所下的詔令，甚至直接要求“括雜戶(hù)女，年二十以下，十四以上未嫁者，悉集省，隱匿者家長(cháng)處死刑”。雜戶(hù)是南北朝時(shí)期地位高于奴隸的一個(gè)階層，在這道詔令中，雜戶(hù)女與物品無(wú)異，若其自身權利都無(wú)法保障，還要依六禮操辦婚姻大事，便顯得荒唐了。
兩漢魏晉南北朝時(shí)代的婚姻禮儀以周朝六禮為主且更重門(mén)第，這一傾向影響深遠，直到唐朝的士大夫階層依然保持著(zhù)“家之婚姻必由于譜系”的慣性。不過(guò)在唐朝，“三書(shū)六禮”之制又有了更進(jìn)一步的分化。
有唐一朝，六禮依然是士大夫階層婚姻締結所必需遵守的制度?！短坡墒枳h》載：“妻者，傳家事，承祭祀，既具六禮，取則二儀?！薄洞筇崎_(kāi)元禮·嘉禮》更明確了六禮的使用范圍包括納后、皇太子納妃、親王納妃、公主降嫁、三品以上婚、四品五品婚、六品以下婚——作為門(mén)第的體現，六禮的通行范圍上至皇族下至各級品官，與庶階層無(wú)涉，這可以說(shuō)是唐朝禮制的一面。
然而唐朝同樣有法治的一面：正是在唐朝，婚書(shū)正式進(jìn)入法律文本?！短坡墒枳h·戶(hù)婚》規定：“諸許嫁女，已報婚書(shū)及有私約（謂先知夫身老幼疾殘養庶之類(lèi)）而輒悔者，杖六十；雖無(wú)許婚之書(shū)，但受聘財（聘財無(wú)多少之限，酒食非。以財為酒食者，亦同聘財）亦是。若更許他人者，杖一百；已成者，徒一年半?！笨梢钥闯?，唐朝承認民間婚書(shū)甚至是私約的法律效力，這一點(diǎn)與秦朝“已官當論，未官不當論”截然不同；同時(shí)唐律中所規范的主要是婚書(shū)所帶來(lái)的財產(chǎn)糾紛問(wèn)題，更直接明確了聘財在婚約中的地位，這使得唐朝的婚書(shū)在具有禮制色彩的同時(shí)，同時(shí)具備了契約性質(zhì)——這可以說(shuō)是唐朝法治的一面。
整合而論，六禮在唐朝為士大夫階層通行的婚姻禮儀，而婚書(shū)則面向所有唐人，具有更強的普世性。從這個(gè)意義上來(lái)講，婚書(shū)雖非唐朝首創(chuàng )，但卻在唐朝煥發(fā)了新的生命。唐朝婚書(shū)為復書(shū)式，由正書(shū)和別紙組成。正書(shū)多虛文套話(huà)，表達求婚之意；別書(shū)記載男女雙方姓名、年齡等基本信息。男方父母未婚所用的叫通婚書(shū)，女方父母收到后若同意將回書(shū)，這封書(shū)則是答婚書(shū)。雖然庶人階層婚姻締結不要求齊具六禮，但作為具有法律效力的婚書(shū)，依然有較強的形式感，吳玉貴著(zhù)《中國風(fēng)俗通史·隋唐五代卷》中描寫(xiě)到婚書(shū)當“用好紙，楷書(shū)寫(xiě)成，放入楊木或楠木的禮函中。禮函的尺寸有重要的象征意義，長(cháng)一尺二寸，法十二月；寬一寸二分，象十二時(shí)；木板厚二分，象二儀；蓋厚三分，象三才；函內寬八分，象八節?！?/p>
唐朝婚書(shū)代表了禮制與法治的結合，是唐朝婚姻制度的一大創(chuàng )新。不過(guò)這一創(chuàng )新在當時(shí)也遭受到了非議，如顏真卿便曾于建中元年（780年）上奉，認為婚書(shū)“出自近代，事無(wú)經(jīng)據，請罷勿用”。顏真卿抵制婚書(shū)的理由是其“事無(wú)經(jīng)據”，然而這一“事無(wú)經(jīng)據”的婚書(shū)不但沒(méi)有被取締，反而生命力愈加頑強，成為中國婚姻制度史上殊為重要的物件。
宋至清：當婚書(shū)成為格式合同
隨著(zhù)時(shí)代的發(fā)展，唐朝之后中國社會(huì )構成出現了極大的變動(dòng)，婚姻締結過(guò)程中雙方對出身門(mén)第的關(guān)注度相較前朝有所下降，形成“自五季（五代）以來(lái)，取士不問(wèn)家世，婚姻不問(wèn)閥閱”的局面?；橐鲋贫戎惺看蠓螂A層與庶人的分野變得相對模糊，這一背景也間接決定了宋朝婚姻禮制的改革方向。
“崇文抑武”的宋朝極重視禮制。彭利蕓在《宋代婚俗研究》中評價(jià)“惟宋代禮法，上承儀禮、周禮，禮記為本；后集漢、晉、唐的大成”，應當說(shuō)非常中肯。然而，也正是宋朝對六禮進(jìn)行了大刀闊斧的改革。一方面，宋朝從法律角度擴大了六禮的適用范圍，使其從皇族、品官推廣至整個(gè)庶人階層；另一方面，宋朝“并問(wèn)名于納采，并請期于納成”，將六禮簡(jiǎn)化為四禮，同時(shí)對六禮中所用器物進(jìn)行了變通規定，如庶人若無(wú)法取得六禮所需的雁，“聽(tīng)以雉及雞代”。這兩個(gè)政策可謂相輔相乘：要擴大適用范圍就必須簡(jiǎn)化流程，因為于庶人階層很難支撐六禮的成本；而簡(jiǎn)化流程也自然對擴大適用范圍起到推動(dòng)作用——可以這樣說(shuō)：六禮正是在宋朝的改制之下，正式成為中國各階層共同的習俗。事實(shí)上，改制之后的六禮不僅因其簡(jiǎn)潔而逐漸通行于兩宋民間，更成為后世元、明、清三朝婚禮制度的基礎；若無(wú)此改制，六禮古制能否被承襲、能承襲多少，便真的要打上一個(gè)問(wèn)號了。
宋朝在六禮的框架上改革甚多，但其婚書(shū)依然保持著(zhù)唐朝的基本風(fēng)貌，且更為細致。依《東京夢(mèng)華錄·娶婦》載：“凡娶媳婦，先起草帖子，兩家允許，然后起細帖子，序三代名諱，儀親人有服親田產(chǎn)官職之類(lèi)?！贝颂幍奶邮墙?jīng)媒人說(shuō)和之后寫(xiě)成的局面契約，男方、女方各執一份，第一次用相對簡(jiǎn)略的草帖子，之后再用信息豐富的細帖子。
《夢(mèng)梁錄·嫁娶》中的記載與此相似：“嫁娶之禮，先憑媒氏，以草帖子通于男家。男家以草帖問(wèn)卜，或禱懺，德吉無(wú)尅，方回草帖?！眴?wèn)卜禱懺之舉，即融入了六禮中的納吉。此時(shí)回的草帖，同樣需書(shū)寫(xiě)男方的基本信息以供女方問(wèn)卜，若同為吉卦則“媒氏通音”，開(kāi)始書(shū)寫(xiě)定帖。相對于草帖，定帖需定明“敘男家三代官品職位名諱，議親第幾位男，及官職年甲月日吉時(shí)生，父母或在堂，或不在堂，或書(shū)主婚何位尊長(cháng)，或入贅，明開(kāi)，將帶金銀、田土、財產(chǎn)、宅舍、房廊、山園，俱列帖子內”，而女方此時(shí)的回帖同樣要列明“議親第幾位娘子，年甲月日吉時(shí)生，具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動(dòng)用帳幔等物，及隨嫁田土、財產(chǎn)、宅舍、房廊、山園等”。
將宋朝的定帖與《與郗家論婚書(shū)》相比，會(huì )發(fā)現兩者在敘述男家官品職位名諱方面有相同之處，唯后者又多了一絲世俗氣息，需要將“金銀、田土、財產(chǎn)、宅舍、房廊、山園”等財產(chǎn)信息挑明。時(shí)過(guò)境遷，魏晉時(shí)代單純以出身門(mén)第論英雄的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去，宋朝經(jīng)濟發(fā)達，民風(fēng)競奢，其婚書(shū)自然而然沾染上了世俗之氣。
對于這一趨勢，宋人也有不同呼聲，《東京夢(mèng)華錄》中亦感嘆“今世俗之貪鄙者，將嫁女，先問(wèn)聘財之多少，至于立契約云，某物若干”，不過(guò)這種“貪鄙之風(fēng)”反過(guò)來(lái)也使宋朝的婚書(shū)更具法律意義?！缎探y賦解》中載：“婚姻書(shū)文，開(kāi)寫(xiě)如鏡……婚書(shū)已立，各無(wú)隱諱……若有妄冒，官斷聽(tīng)離。女家輒悔，科罪六十，男家自悔，聘財不追?！被闀?shū)——尤其是定帖中所書(shū)的財產(chǎn)信息均將視為男女雙方的承諾，需對其負法律責任，這其中所包含的契約精神，又遠非前朝所能相比。
宋朝這一重婚書(shū)契約屬性極為實(shí)用，因而為后世所繼承。元朝《元典章·戶(hù)部四·婚禮》中更為直接地規定：“今后但為婚姻議定，寫(xiě)立婚書(shū)文約，明白該寫(xiě)元議聘財錢(qián)物……凡婚書(shū)，不得用彝北語(yǔ)虛文，須要明寫(xiě)聘財禮物?；橹鞑⒚饺烁鞲鳟?huà)字。女家回書(shū)亦寫(xiě)受到聘禮數目，嫁主并媒人亦合畫(huà)字。仍將兩下婚書(shū)背面大書(shū)‘合同’字樣，分付各家手執。如有詞語(yǔ)朦朧，別無(wú)各各畫(huà)字并‘合同’字樣，爭告到官，即同假偽?！?/p>
為了滿(mǎn)足婚書(shū)的法律要求，元朝刊印的應用文范本《新編事文類(lèi)要啟札青錢(qián)》中也輯錄了“婚姻四六啟式”的各類(lèi)格式婚書(shū)，包括“請媒啟”“謝媒啟”“求親啟”“開(kāi)封啟”“問(wèn)名啟”“聘啟”“請納采日期啟”等。與唐制相同，這些婚書(shū)均為復書(shū)式，且據雙方身份、地位、職業(yè)不同分別開(kāi)列，語(yǔ)氣用詞亦各有差別。至此，婚書(shū)雖依然是六禮的組成部分與文書(shū)載體，但其法律意義已經(jīng)愈加明顯，甚至遠遠超過(guò)了其禮制色彩。
宋元以降，六禮、婚書(shū)的世俗意義及法律色彩一再加強，這一趨勢依然為明清兩朝所承襲?！睹鲿?huì )典》規定：“凡男女訂婚之初，如有殘疾、老幼、庶出過(guò)房乞養者，務(wù)要兩家明白通知，各從所愿，寫(xiě)立婚書(shū)，依禮聘嫁?！被闀?shū)的主要用途除證明婚姻合法性之外，主要在于厘清男女雙方的權利義務(wù)關(guān)系。當然，明朝對婚書(shū)的嚴格要求，除了法律本身所需的精確之外，也因媒人為促成婚事取得“謝媒禮”而故意“俊的矜夸，丑的瞞昧”，以至于男女雙方常常無(wú)法得到對方的真實(shí)信息，而這一情形本身，也正是婚書(shū)“世俗化”的必然結果。
時(shí)至清朝，婚書(shū)進(jìn)一步簡(jiǎn)化，以至于虛詞、套話(huà)盡數被省略，直接以男女雙方基本情況為主，這一情形在清末尤其明顯，如宣統年間的婚書(shū)甚至不寫(xiě)祖上信息，男女雙方的定與回不過(guò)寥寥數十字：
請書(shū)式為：“仰候玉音：眷姻弟某某某率男某某頓拜，冰人某某，亁命某年某月，宣統年月日?！痹蕰?shū)式為：“謹蒙金諾，眷姻弟某某某率某女頓拜，坤命某年某月，宣統年月日?！?/p>
雖以明確權利義務(wù)為要，但如此簡(jiǎn)略的婚書(shū)也著(zhù)實(shí)令人唏噓。如果說(shuō)從周朝繁復冗長(cháng)的六禮到宋朝大刀闊斧的改革是婚姻制度的進(jìn)化，那從洋洋灑灑的《與郗家論婚書(shū)》到宣統年間毫無(wú)情感文采可言的格式婚書(shū)，便不知要做何解釋了。
結語(yǔ)
中國古代婚書(shū)的發(fā)展源遠流長(cháng)且脈絡(luò )復雜，但依然可以提煉出一個(gè)規律：婚書(shū)自古便分為兩端，其一是士大夫階層在六禮過(guò)程中所需的文書(shū)，其二是朝廷為管理庶人階層婚姻而發(fā)放的文書(shū)。前者是禮制的體現，后者是法治的代表，而二者的分野又標志著(zhù)兩套不同的管理方式。
唐宋時(shí)期，六禮在向庶人階層擴散的過(guò)程中逐漸簡(jiǎn)化，婚書(shū)中的禮制功能與法治功能也漸漸合流，既能與簡(jiǎn)化后的六禮相結合，同時(shí)又具備了明確權利義務(wù)及契約關(guān)系的功能。宋后，婚書(shū)的法律色彩逐漸加強，最終在清朝末年剪去了所有枝蔓濃縮成一紙憑證。民國時(shí)期，婚書(shū)格式愈加固定化，男女雙方只要到書(shū)局或紙店習一式兩份的“訂婚書(shū)”，填上相關(guān)信息，由結婚人、介紹人、主婚人、證婚人在婚書(shū)上簽章，婚姻關(guān)系就正式成立了——唯獨不同的是，根據1914年北洋政府《關(guān)于人事憑證貼用印花條例》和1934年《印花稅法》婚書(shū)須貼印花、依法向國家納稅方才受?chē)冶Ｗo。
自周朝“媒氏掌萬(wàn)民之判”以降，婚書(shū)的演變無(wú)不與當時(shí)特殊的經(jīng)濟發(fā)展、政治制度、文化思潮緊密相關(guān)。而縱觀(guān)歷朝婚制的發(fā)展，“三書(shū)六禮”究竟能不能在總體上代表中國古代婚姻禮儀，又成了一個(gè)問(wèn)號。真正的六禮只通行于士大夫階層，而當它飛入尋常百姓家時(shí)，便不再是真正的六禮了。
個(gè)中滋味，當后人翻閱歷朝林林總總的婚書(shū)自有不同感悟，但有一點(diǎn)是肯定的：婚書(shū)雖與婚姻相聯(lián)，卻終究與感情無(wú)關(guān)。
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