《老子全解與中華精神建設》（下） - 世界大講堂 - CCTV.com
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《老子全解與中華精神建設》（下） 《周景王義經(jīng)與中國思想建設》（下）
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十一 章】解
原 文
道生之而德畜之，物形之而器成之。是，以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而恒自然。故，道生之德畜之：長(cháng)之育之，亭之毒之，養之覆之。
生而不有，為而不恃。長(cháng)而不宰，是謂玄德。
譯 文
規律自燃程序生發(fā)事物而邏輯導向程序畜用事物，事物形成著(zhù)而畜用方法也完成著(zhù)?？隙ㄟ@種關(guān)系，任何事物都得遵從發(fā)展規律準則而器重得失邏輯原則。
對發(fā)展規律的遵從，對得失邏輯的器重，沒(méi)人命令而是人們自燃而燃。所以說(shuō)，事物在規律程序中生存著(zhù)在邏輯程序中畜用著(zhù)：生長(cháng)著(zhù)培育著(zhù)，平等著(zhù)奴役著(zhù)，供養著(zhù)覆滅著(zhù)。
生發(fā)的規律不“為利”，施為的邏輯不依賴(lài)。揚長(cháng)而不主宰，這就叫理性的邏輯原則。
說(shuō)明：
“道生之而德畜之，物形之而器成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德”、“覆”遵帛書(shū)?！俄n非·解老》：“德者內也，得者外也?！闭f(shuō)的就是心內造意原則與心外實(shí)得的關(guān)系，概括地說(shuō)是古語(yǔ)導和道與今語(yǔ)邏輯和規律的關(guān)系。中國古人把思想理論導向稱(chēng)為牧或導，把它們具體原則規定稱(chēng)為德，德的原則規定因牧和導的需要而生?；煜琅c德、道與導、規律與邏輯的理性關(guān)系是神秘古理的“絕其道”的陰謀，是“單氏取周”后的理論誤導。規律的生發(fā)是心外的的必然，邏輯的使用是心內的意然，道德的倫理是社會(huì )觀(guān)念的邏輯準則定位。人所以尊道，因為不尊重規律就不能長(cháng)知識認識真理；人所以貴德，因為不重視原則就不能有人與社會(huì )的統一和進(jìn)取。人因尊道而知道故能導道，人因貴德而有德故能施德。兩千多年來(lái)，由于“單氏取周”造成的“道失”，中國思想理論界就分不清道與導、規律與邏輯、真理與理想、科學(xué)與工程、恍與惚的相互關(guān)系了，不懂它們間相互不同的意義就很難積累社會(huì )經(jīng)驗，因而至今的世界仍停頓在對中國五千年前理念的啟蒙運動(dòng)中。道：規律，心外的天然準則。德：邏輯導向原則，心內的意然準則。亭：均勻。毒：奴役。覆：覆滅。是：肯定、真理。
這段文字的宗旨是闡述規律與邏輯的不同理論準則的意義。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十二 章】解
原 文
天下有，始以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒(méi)身不殆。
塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；開(kāi)其兌，濟其事，終身不救。
用其光，復歸其明，無(wú)遺身殃是，謂襲常。
譯 文
社會(huì )有了共識的利益規范，人們就開(kāi)始以為有了社會(huì )的生發(fā)根據。既然規范了社會(huì )利益根據，也就知道了個(gè)人利益的位置；既然知道個(gè)人利益所在，就應回頭保護社會(huì )利益規范，這樣終身沒(méi)有危險。
塞住它的通道，關(guān)閉它的門(mén)徑，它終身懶惰不勤；打開(kāi)它的通道，接濟它的事情，它終身都不必救助。
用它的光彩，復歸它的明晰，沒(méi)留下自身偏見(jiàn)而殃及真理，這說(shuō)的是繼承的常識。
說(shuō)明：
老子文中“有”也是一個(gè)單詞，觀(guān)念上“當其有”，操作動(dòng)機上就是“為利”，“有”是為利、功利、名利等意念動(dòng)機的觀(guān)念源頭。所以，應斷句為“天下有”，這樣上下文思就貫通了?！疤煜掠小迸c“公有”同義。中國的“改革開(kāi)放”就是“開(kāi)其兌，濟其事”的事業(yè)，由此帶來(lái)了中國的大發(fā)展。而改革前的困難都是“塞其兌，閉其門(mén)”閉門(mén)鎖國造成的。其中一條重要原則，就是“復歸其明”——“實(shí)事求是”。沒(méi)、無(wú)、不也有區別：《說(shuō)文》說(shuō)“沒(méi)，沉也”指水沒(méi)，《老子》說(shuō)“無(wú)”是觀(guān)念“當其無(wú)”，“不”是意念“以為”不?！盁o(wú)”是事實(shí)的觀(guān)念判斷，“不”是意念決斷?！蹲髠鳌酚涊d魯國閔馬父把“無(wú)學(xué)”說(shuō)成是“不學(xué)”，從此開(kāi)端了歪曲中國“知無(wú)而為”的傳承科學(xué)理念。沒(méi)身：水沒(méi)身會(huì )意為“終身”。遺身：留下自身。兌：《詩(shī)·大雅·綿》“行道兌矣”解譯為通行、通道。襲：繼承。
這段文字的宗旨是闡述個(gè)人與社會(huì )的利益邏輯關(guān)系。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十三 章】解
原 文
使我介然有知，行于大道唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
服文、彩帶、利劍、厭飲，食財貨有余，是，謂盜夸。盜夸道（導）也哉。
譯 文
使我堅定地認為，操行社會(huì )邏輯惟親自實(shí)踐讓人畏懼。社會(huì )邏輯很公平，而人愛(ài)自己小打算。官場(chǎng)需要清理，教育田園荒蕪，儲備空虛。
服侍文風(fēng)、賭彩引導、爭利武裝、酒足飯飽，糧食錢(qián)財和貨物積余?？隙ㄋ?，叫盜賊夸口。強盜夸耀巧取豪奪的手段。
說(shuō)明：
面對事實(shí)，是著(zhù)眼于規律性的“道”還是著(zhù)眼于唯利是圖的“盜”，是導道于自然還是盜道于自私，是天下主義公乃王與個(gè)人主義自私自利的根本區別。在社會(huì )主義看來(lái)，一切多余索取行為都是“余食贅行”的剝削者，都是變相的強盜。與創(chuàng )造發(fā)展原因的圣人不同，強盜是掠奪成果、不務(wù)正業(yè)、專(zhuān)事邪業(yè)盜騙眾人資財的壞人?！氨I夸”（遵帛書(shū)）解為盜賊的夸耀，因為只有盜賊才把寄生消費當成至高目的而夸口。老子通篇都是談社會(huì )規律與邏輯的，因此“服文彩帶利劍厭飲”不能從個(gè)人享樂(lè )習慣解，應從闡述社會(huì )道理解。田：本章是談人行為的，《詩(shī)·齊風(fēng)·甫田》“無(wú)田甫田，維莠驕驕?！笨茖W(xué)與人才（古稱(chēng)科學(xué)為無(wú)學(xué)，學(xué)府為甫田）田園基地，故解“田”為人才教育，解“倉”為人才儲備。厭：通饜，飽食。介：堅定。有余：“為利”而積余，老子說(shuō)“有之以為利”。
這段文字的宗旨是闡述科學(xué)邏輯與強盜邏輯產(chǎn)生的社會(huì )性與區別。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十四 章】解
原 文
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之于身其德乃真，修之于家其德乃余，修之于鄉其德乃長(cháng)，修之于邦其德乃豐，修之于天下其德乃普。
故：以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉觀(guān)鄉，以邦觀(guān)邦，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下然哉？以此。
譯 文
好的建業(yè)者不提拔人，好的抱業(yè)者不脫業(yè)體，子孫后代因而銘記不忘繼承。
修養在自己身上其思想原則真實(shí)，修養在家庭其思想原則有余，修養在家鄉其思想原則久長(cháng)，修養在邦團其思想原則豐富，修養在社會(huì )其思想原則普遍。
所以要：以自身與他身互觀(guān)，以良家與他家互觀(guān)，以自鄉與他鄉互觀(guān)，以自邦體與他邦體互觀(guān)，以自社會(huì )與他社會(huì )互觀(guān)。我是什么原因知道社會(huì )狀況的？就是這些范疇比較來(lái)的。
說(shuō)明：
“絕”、“邦”遵帛書(shū)。老子主張社會(huì )上下級機制應“樂(lè )推”科學(xué)推舉產(chǎn)生，反對封建提拔；主張事業(yè)主義“善抱”，反對事己主義惡脫，并讓子孫繼承不忘。由于社會(huì )發(fā)展和結構中身、家、鄉、邦和天下范圍層次不同，因此這些原則在不同范圍中都有不同的修養內容，需要在等值范疇中比較才能判斷修養的程序和內容。如中國：原始身族社會(huì )→18000年前進(jìn)入母系家族社會(huì )→5000年前到夏末進(jìn)入父系宗族社會(huì )→3500年前商朝與其后周公“封建親戚”封侯建邦時(shí)，人類(lèi)進(jìn)入了宗系邦族主義社會(huì )→2520年前周景王鑄無(wú)射“宣布哲人令德”公乃王時(shí)，即宣告了人類(lèi)“天下貴”天下主義的誕生。由于韓非說(shuō)的“單氏取周”與“王朝交魯”的反動(dòng)政變，中國后兩千五百年倒退到邦族主義社會(huì )，甚至倒退到夏朝以前的父系宗族社會(huì )而不能自拔。身、邦、天下相當于現在說(shuō)的個(gè)人、集體和社會(huì )，其利益關(guān)系是私、共、公。身、家、鄉、邦、天下也是經(jīng)過(guò)現代人類(lèi)科學(xué)證實(shí)的人類(lèi)由個(gè)體社會(huì )、母系社會(huì )、父系社會(huì )、邦系社會(huì )和全民社會(huì )發(fā)展的自然形態(tài)過(guò)程。原始個(gè)體無(wú)私無(wú)公，母系家族是私而共，父系宗族是共而私，邦系民族是共而公，天下社會(huì )是公而私。私而無(wú)共、共而無(wú)公、公而無(wú)私都是病，惟私不公、惟共不私、惟公不共都是錯。老子倡導“公乃王”就是提倡建設天下主義全民公共利益的社會(huì )。祭祀：繼承膜拜形式。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )思想修養的原則和方法。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十五 章】解
原 文
含德之厚者比于赤子：蜂蟲(chóng)蟣蛇不螫，攫鳥(niǎo)猛獸弗搏，骨弱筋柔而握
固。未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道？不道早已。
譯 文
有充分原則性的人好比生物的幼子：毒蟲(chóng)不去咬它，兇鳥(niǎo)猛獸也不去抓食它，它骨弱筋柔但抱握母體牢固。它不知道雌雄兩性之合但生殖器勃起，這是本能的精氣所至的。整天號叫待哺但從不嘶啞，這是愿望和諧所致的。
知道和諧叫常理，知道常理叫明白。有益生存叫吉祥，心靈思維能用在物資運變上叫強人。
事物成熟后就衰老了，說(shuō)它不是道理？其實(shí)早就是這個(gè)樣子的。
說(shuō)明：
“含德之厚者”、“怒”、“攫鳥(niǎo)猛獸弗搏”遵帛書(shū)。老子說(shuō)邏輯準則“德”的普遍性，可類(lèi)比生物的幼子。生物界中互相形成的準則是在規律的天然進(jìn)化中形成的，與人思想造意的自然邏輯準則“道亦德之”的原則性不同，但可以類(lèi)比。低級生物只有天然無(wú)力自然，惟有人類(lèi)才能改造天然世界為適合人成長(cháng)的人的人然世界。狗有狗道人有人道，狗道只知從有到有地依賴(lài)天然，而人道卻能從無(wú)到有地改造天然。有充分原則性的人類(lèi)不但能與事業(yè)主體“握固”守規矩，眾人不欺他，而且有純樸求精、求和的邏輯意向?？鬃诱f(shuō)“與其使民諂下也，寧使民諂上”，以“智”在上下投機的“中庸之道”，排斥“唇齒相依”挑動(dòng)上下“矛盾”仇殺，實(shí)是缺德?！白詣僬邚姟笔菫榱巳コ?jiàn)科學(xué)知無(wú)，“心使氣曰強”是為了知無(wú)為有，科學(xué)判斷與科技操作是真強。蜂蟲(chóng)蟣蛇：毒蟲(chóng)。攫音決：利爪。牝牡：雌性雄性。朘音最：雄性生殖器。嗄：嘶啞叫聲。心：心臟、中心宗旨，通玄見(jiàn)六章解會(huì )意為心靈思維。氣：細微物質(zhì)流，會(huì )意為運變物資。
這段文字的宗旨是闡述求取正確共識理論原則的必然性。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十六 章】解
原 文
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故：不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。
故：為天下，貴。
譯 文
求知者不言教，言教者不求知。
塞上它們的通道再關(guān)閉它們的門(mén)戶(hù)，挫掉它們的鋒芒再解開(kāi)它們的糾紛，和合它們的光彩再同等它們的細微，這叫理性的同一。
因此說(shuō)：不可因得益而親熱，不可因得益而疏遠；不可因得益而利人，不可因得益而害人；不可因得益而高貴，不可因得益而卑賤。
因此說(shuō)：為社會(huì )利益貴重。
說(shuō)明：
“玄同”是古代的理論觀(guān)念，是抽象概括出來(lái)的理性同一性，自然、社會(huì )和思維的統一性也要由這個(gè)同一性來(lái)認識和理解。既然懂得這個(gè)道理，人類(lèi)社會(huì )的進(jìn)取就不應該在個(gè)人得益上自殘，把社會(huì )利益放在第一位就可以消除這種個(gè)人主義的自殘。人類(lèi)與獸類(lèi)的最大不同點(diǎn)是：人對天然能創(chuàng )造性地“知無(wú)為有”，能化天然為人然，在“把社會(huì )改造成適合人生長(cháng)的社會(huì )”行為中保持人然與天然的平衡，而獸類(lèi)對天然只能依賴(lài)性地“知有為有”，對天然無(wú)能為力，在天然生物進(jìn)化的食物鏈中適者生存。人性“為天下貴”，不可因得益而親疏、利害、貴賤以維護社會(huì )的統一性。52章的“開(kāi)其兌”指的是改革開(kāi)放的社會(huì )行為，本章的“塞其兌”指的是社會(huì )封建。求知和言教的思想交流，貴在提高思想層次，能在理性上同一不唯利是圖，那只有社會(huì )主義才能救中國。玄同：老子自解“放意寫(xiě)神論變而形于弦”，玄通弦，本章指根據相同。天下貴：社會(huì )主義古辭。天下：社會(huì )。貴：主張、主義。
這段文字的宗旨是闡述人性社會(huì )利益的同一性準則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十七 章】解
原 文
以正治邦，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱而民彌貧，民多利器而邦家滋昏，人多 智而奇物滋起，法令滋彰而盜賊多有。
故，圣人云：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?div style="height:15px;">
譯 文
以人道公正的原則治理邦體，以與眾不同的方式用兵打仗，以“為用”的事業(yè)取悅于社會(huì )。
我有什么理由知道該這么辦的呢？原因在這里：社會(huì )上陋俗忌諱太多而人民長(cháng)期陷于普遍貧窮，民眾自己操縱爭利的手段而邦團家族滋生昏庸，人們愛(ài)搞知人技巧而社會(huì )奇案怪事滋生崛起，政令繁多而盜賊蔓延。
因此，思想家說(shuō)：“我科學(xué)地知無(wú)為有，民眾自己就會(huì )進(jìn)步；我喜歡科學(xué)地思考，民眾自己會(huì )走正路；我科學(xué)地知無(wú)為事，民眾自己就會(huì )富起來(lái)；我科學(xué)地知無(wú)求取，民眾自己就能樸實(shí)?！?div style="height:15px;">
說(shuō)明：
“而”“邦”“人多智”依帛書(shū)。依據“三生萬(wàn)物”的基本理論原則，老子指出實(shí)現社會(huì )統治也有三項準則：即以正治邦，以奇用兵，以無(wú)事取天下。因此事業(yè)者必須要知無(wú)為有、科學(xué)思考、科學(xué)知無(wú)為事，民眾才能自化、自正、自樸，實(shí)現社會(huì )上下的良性機制循環(huán)。以正治邦，指用科學(xué)唇齒相依方式人道治理群體社會(huì )；以奇用兵，指用奇特獸道食物鏈的殘殺方式進(jìn)行勝負角逐，所謂的矛盾斗爭是盜賊、“盜夸”的獸性食物鏈。今說(shuō)的政治與老子說(shuō)的正治區別：正治是心制第一法制第二以“事無(wú)事”，政治是法制第一心制第二以“事有事”。對此《義經(jīng)》老子文結論說(shuō)：“其有事不足以取天下”，因此要從自身知無(wú)為有好靜知無(wú)的事業(yè)知無(wú)的欲望做起。正：匡正無(wú)邪。政：會(huì )意兼形聲從攴從正，攴pU敲擊聲會(huì )意統治者靠皮鞭來(lái)推行統治。無(wú)：知無(wú)的觀(guān)念判斷，古人“無(wú)”相當今人說(shuō)的“科學(xué)”一詞，周晉王反駁周靈王說(shuō)“無(wú)，乃不可乎？”老子說(shuō)“無(wú)之以為用”。無(wú)為：科技知無(wú)為有。無(wú)事：科學(xué)地知無(wú)為事。無(wú)欲：科學(xué)地知無(wú)求取。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )事業(yè)的思想導向準則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十八 章】解
原 文
其政悶悶其民淳淳，其政察察其民缺缺。
禍兮福所依，福兮禍所伏。孰知其極？其無(wú)正。
正復為奇，善復為妖，人之迷其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯 文
國家政局是寬松貌，民人生活就是淳厚貌；政局是嚴察貌，民人生活就是殘虧貌。
災禍有幸福依托，幸福有災禍潛伏。誰(shuí)能知道它們的界限？它們沒(méi)有正經(jīng)界限。
正確反復為奇異，善良反復為妖孽，人類(lèi)迷津的時(shí)間可太久遠了。
肯定這些，就要依據思想家用方法疏導而不靠割裂處理，用知廉守法而不靠刑傷法辦，提倡直率誠懇而不提倡肆意訓責，主張光明正大而不主張耀武揚威。
說(shuō)明：
老子時(shí)代的許多詞匯現在已經(jīng)不用了，如復歸、復為。特別是單字詞的概括，有的字義與現代漢語(yǔ)使用習慣產(chǎn)生了一定的距離。如：以、相、無(wú)有、恍惚、射御等等，這些詞都不能套用現代唯指事論文法，而應以原六書(shū)文法，應區別古名與今言的界限，要逐字核對古文名義、理順文思以定位原本的涵義。政局是社會(huì )的施為狀態(tài)，社會(huì )承認集團和個(gè)人的隱私權，個(gè)人和團體才能“知其白，守其黑”地積累發(fā)展。所以，政局對民私應寬松“悶悶”，其操作者應方、廉、直、光和不割、不劌、不肆、不耀。否則，嚴察民私就會(huì )使“其民缺缺”，沒(méi)有民的私也就沒(méi)有官的公。劌gui：傷、割。
這段文字的宗旨是闡述事業(yè)邏輯的實(shí)踐原則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 五十九 章】解
原 文
治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極可以有邦，有邦之母可以長(cháng)久。
是，謂深根固抵長(cháng)生久視之道。
譯 文
治理民人事理政權重在吝嗇，你只有守事惜財，才能稱(chēng)為早服務(wù)地有備無(wú)患。
早服務(wù)稱(chēng)為重視儲備原則，預防為主的原則能攻無(wú)不克，攻無(wú)不克就不知道他發(fā)展的極限了，不知他的極限就可以為利設邦，利益邦團以此為生發(fā)就能使其長(cháng)久生存。
確認這些，就是深根固柢、長(cháng)生久視的邏輯道理。
說(shuō)明：
“邦”依帛書(shū)。三十四章的“衣養萬(wàn)物”是指服業(yè)職能（二十八章已有論述），本章的“早服”是說(shuō)政府為防預而“為用”地提前儲備，也就是現在說(shuō)的“預防為主”，具體指的是事服業(yè)的職能思想。在社會(huì )事業(yè)工作中，它最重要，它能保障事業(yè)“深根固抵、長(cháng)生久視”不衰。這個(gè)早服是“重積德”的事業(yè)思想，與“余食贅行”積財的資本主義目的不同，前者是為社會(huì )主義發(fā)展而后者是為個(gè)人主義斂財，目的決定行為。古辭積德、積善，特指對思想原則和行為方法的積累，是思想和行為的“早服”，有備無(wú)患。柢：樹(shù)根。
這段文字的宗旨是闡述保障事業(yè)發(fā)展的根本原則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十 章】解
原 文
治大邦，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故，德交歸焉。
譯 文
治理大邦國像烹燒一條小魚(yú)。根據規律邏輯循行理論確立的社會(huì )，就是鬼蜮伎倆也會(huì )失去靈性。
不是鬼域失去靈性，是這個(gè)靈性不傷人；不是這個(gè)靈性不傷人，思想家的靈性就不傷人。鬼域和思想家的兩個(gè)靈性都不傷人，因此，兩個(gè)原則就統而為一了。
說(shuō)明：
“邦”遵帛書(shū)。周朝社會(huì )除了天子君王外，設公、侯、伯、子、男各權勢等級，諸侯國一般稱(chēng)侯爵，也有稱(chēng)公爵的?！鞍睢笔侵艹鐣?huì )設的各獨立聯(lián)盟邦體，老子文主要是針對他們。本章強調用對規律科學(xué)認識的邏輯工程導向各邦體社會(huì )，這樣，就能夠解決社會(huì )存在的問(wèn)題。說(shuō)文：神，‘示鬼’古文從示?！竟怼枪┓钏廊肆粝聛?lái)的精神。說(shuō)文：魂魄“左傳子產(chǎn)曰：人生始化曰魄，既生魄陽(yáng)曰魂。用物精多，則魂魄強”。鬼神是祭示與操行前人的思想，魂魄標示今人觀(guān)念與意念思想。鬼是象形字，指人死后腐敗變形態(tài)。神在五帝邏輯里指欲望神火，是活人固有的思想。因此不能把死人的死思想看成是活人的活思想。其鬼不神：繼承的死精神不能取代操行的活思想。蒞：近察。
這段文字的宗旨是闡述邏輯工程對破除迷信和治理社會(huì )的道理。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十一 章】解
原 文
大邦者，下流天下之牝。
天下交牝恒以靜勝牡，以靜為下。故，大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故：或下以取，或下而取。
大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
譯 文
大邦派，是向下流動(dòng)形成的社會(huì )陰柔母體。
社會(huì )交易中雌柔精神必然以冷靜取勝于雄性陽(yáng)剛精神，因為柔靜施為在下面。因此說(shuō)，大邦派用陰柔母體下法施為小邦團，則取悅于小邦團；小邦團用陰柔母體下法施為大邦團，則取悅于大邦團。所以說(shuō)：或者施為在下位陰柔母體以取，或者施為在下位陰柔母體而取。
大邦派不過(guò)是依需要想兼并用人，大邦派不過(guò)是依需要想投入事人。他們兩者各得其所求，大邦派適合處在下位陰柔母體進(jìn)行柔交冷靜地施為。
說(shuō)明：
“恒”遵帛書(shū)。人、邦、天下相當現今說(shuō)的個(gè)人、集體和社會(huì )，大邦和小邦相當于大國和小國、大單位和小單位、大黨派和小黨派。今稱(chēng)的個(gè)人主義、集體主義、社會(huì )主義的古詞操守為身貴、為邦貴、為天下貴。由于周初武王病故，周公代政放棄了武王的“同力度德，同德度義”道政復辟了商朝仁政制《周禮》，他大封諸侯國（諸侯國享有獨立兵權和經(jīng)濟實(shí)體）瓜分周朝實(shí)體，實(shí)行“公食貢，大夫食邑，土食田”，僅以周禮典章約束各諸侯國向朝廷中國納貢。隨著(zhù)發(fā)展，這種虛偽的聯(lián)系逐漸失去了意義，到周厲王時(shí)又重犯了商紂王的錯誤，民眾起義推翻了他，建立了《民之憲言》。因此，周晉王說(shuō)“歷始革典十四王矣”留下了官民關(guān)系的遺憾?！秶Z(yǔ)》記載到周景王時(shí)甚至達到了“晉侯尚力，侵我王略”的程度。大小國之間爭霸的兼并勢頭影響了周朝的整個(gè)正局，周朝的中心之國失去了以往的光輝，這也是周景王“鑄無(wú)射，修義經(jīng)”的原因。本章就是針對當時(shí)這個(gè)混亂現實(shí)寫(xiě)的。老子說(shuō)社會(huì )大小幫派大小國和諧統一的原則是操守陰柔母體凝聚的邏輯。兼并和入事行為相當于牝牡之交，各得其所，故為天下貴。交牝，柔交的雌性。邦：團體、集體、黨派、幫派。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )群體間陰柔母體凝聚的邏輯準則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十二 章】解
原 文
道者，萬(wàn)物之注也。善人之葆也，不善人之所葆也。
美言可以市尊，美行可以加入。人之不善，何？棄之有！故，立天子、置三公。雖有拱壁以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
古之，所以貴此道者，何不曰：求以得有，罪以免邪。
故：為天下，貴。
譯 文
循行關(guān)系，萬(wàn)物都要傾注。是好心人的保障，也是壞心人所要的保障。
漂亮的話(huà)可以引起大家尊重，美好的行為可以投入事業(yè)。人間的歹意惡習怎么辦？棄除他的惟利所有！因此，設立君王天子、設置司馬司徒司空三公。雖然抱壁玉走在駟馬車(chē)前表示重貴，也不如尊重循行關(guān)系理論重要。
古代，所以器重循變準則，怎么不說(shuō)：求原因用以得利，查原因用以改錯。
因此說(shuō)：施為社會(huì )整體利益，最重要。
說(shuō)明：
第一段文字遵帛書(shū)。事業(yè)治理的核心在“人之不善”，所以老子在三十三章把社會(huì )職能分為道者、德者、失者，而“失者”的任務(wù)是保護善者，對不善者要棄除他的“有”，即他的“為利”的思想和行為。因此才有官民上下、才有國家和國家機器治理社會(huì )。人和社會(huì )只有知無(wú)求有“求以得有”，從失敗中找到教訓“罪以免邪”，才能使自己走上良性循環(huán)的軌道。天子：治理官道的專(zhuān)家——天官地民，子為子學(xué)家。葆：保障。駟：四匹馬的車(chē)。三公：周朝有兩說(shuō)，一說(shuō)是司馬司徒司空，一說(shuō)是太師太傅太保。道者：規律邏輯循行關(guān)系。以：原由。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )事業(yè)遵循規律和邏輯準則的必要性。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十三 章】解
原 文
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大、小、多、少報怨以德。
圖難乎其易也；為大乎其細也。天下難事必作于易，天下大事必作于細。是，以圣人終不為大，故，能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是，以圣人猶難之故，終無(wú)難矣。
譯 文
實(shí)行知無(wú)為有，事理知無(wú)事業(yè)，享受知無(wú)味道。大小多少都要衡量施為人的原則。
圖謀難的關(guān)鍵在把它搞得容易，施為大事的關(guān)鍵在把它搞得細致。社會(huì )難事必須從容易處做起，社會(huì )大事必須從細小處做起。這些是根據思想家始終不施為大事難事，所以才成就了他的大難事的道理說(shuō)的。
你如果輕易許諾必然要失信，多找容易事作也必然會(huì )遇到許多麻煩事。這是根據思想家對待難事大事的辦法，因此始終沒(méi)有難事和大事的問(wèn)題。
說(shuō)明：
“圖難乎其易也，為大乎其細也?！弊癫瘯?shū)?！皥D”是思想的企圖，“為”是實(shí)踐的操作，老子在《文子》中說(shuō)“河出圖，洛出書(shū)”，就是指周初黃河古域出義圖及五百年后洛邑出義書(shū)——洛書(shū)《義經(jīng)》老子文的經(jīng)過(guò)?！皥D”不成功的關(guān)鍵是不能把復雜的難事理順成簡(jiǎn)單的容易事，“為”不成功的關(guān)鍵是不能把大事做得細致。所以在思想上是多易必多難，在行為上是多疏必多敗。思想上把難事“作易”和行為上貪“多易”，是創(chuàng )造主義“無(wú)學(xué)”和依賴(lài)主義“有學(xué)”面對“難事”的兩種人生觀(guān)念。為無(wú)為：做知無(wú)為有手段。事無(wú)事：從事知無(wú)事業(yè)。味無(wú)味：體味知無(wú)味道。猶；如同、等同。
這段文字的宗旨是闡述創(chuàng )業(yè)的辨證邏輯準則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十四 章】解
原 文
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫未，九層之臺起于累土，千里之行始于足下。
為者敗之、執者失之。是，以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執，故無(wú)失。民之從事，常于幾層而敗之，慎終如始則無(wú)敗事。
是，以圣人欲：不欲、不貴難得之貨；學(xué)不，學(xué)復眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。
譯 文
安寧容易持守，沒(méi)跡象容易預謀；脆弱容易消解，細微容易消散。做事要作在事情發(fā)生之前，治事要制在災禍萌發(fā)之前。合抱的粗樹(shù)生發(fā)于枝芽，九層的高樓起始于累土，遠行千里開(kāi)始于足下。
做主的人敗亡，從主的人損失?？隙ㄈ酥饔^(guān)錯誤，就要根據思想家知無(wú)為有義主觀(guān)辦事，因此沒(méi)敗事；義主觀(guān)執事，因此沒(méi)損失。民人從事，常辦到幾層就敗了，如果謹慎細致“慎終如始”就沒(méi)有敗事。
這是根據思想家對欲望的否定：不企求不看重難得到的東西；學(xué)教訓，學(xué)習民眾失敗的經(jīng)驗。目的是輔助社會(huì )萬(wàn)事萬(wàn)物自燃而然地發(fā)展，而不是靠膽量去征服他們。
說(shuō)明：
“欲不，欲……”不能斷句為“欲不欲”，因為意念決斷不是老子“欲無(wú)欲”的觀(guān)念語(yǔ)言；“不敢為”也不是不去施為，因為它也不是老子“慈而勇”的意念語(yǔ)言。敢指用膽量，“不敢為”是不用膽量用心機去施為。因為老子強調“心使氣日強”、“自勝者強”，強調動(dòng)腦筋和慈而勇才是施為的強者。事業(yè)者只要始終堅守有備無(wú)患、從零做起、慎終如始、自己不貪并能借鑒眾人的錯誤經(jīng)驗、善動(dòng)腦筋不靠膽量，就一定能成功。易：指人的變數。泮音判：消解。敢：指用膽量行事。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )事業(yè)的辨證邏輯方法。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十五 章】解
原 文
古之善為道（導）者，非“以”明民，將“以”愚之。
民之難治，以其智多。故：以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。
常知稽式是謂玄德，玄德深矣、遠矣，與物反矣。燃后，乃至大順。
譯 文
古代善于制定邏輯導向的人，不是把制定邏輯的原因告訴民人，而是把它愚藏著(zhù)。
民眾所以難于治理，原因在知人的多知事的少。所以，用人際智謀治理國家是國禍民賊，不用人際智謀治理國家是國家福祉。知道這兩點(diǎn)，就是社會(huì )邏輯考量的法式。
常識中的稽查手段叫理性原則，理性原則深奧、源遠，與物性準則逆反。自主創(chuàng )新以后，就能創(chuàng )造社會(huì )的良性循環(huán)機制。老子善為道者的“非以明民，將以愚之”的以是實(shí)詞，指原因，用不著(zhù)把制定邏輯的原因告訴民。與孔子民“不可使知之”封建愚民不同。以：原由。
說(shuō)明：
國家、邦體同個(gè)人一樣，都有自己的隱私，其隱私的目的是防止知人者“智”的投機取巧?！耙灾侵螄鴩\?！彼?，良性的循行機制是提倡知慧反對智巧，提倡辨博反對辯說(shuō)。這便是社會(huì )邏輯中的兩個(gè)法式。玄德：理性原則?；剑嚎剂炕榉ㄊ?，邏輯準則。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )邏輯的出發(fā)點(diǎn)。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十六 章】解
原 文
江海，所以能為百谷王者，以其善下之。故，能為百谷王。
是，以圣人欲上民，必以言下之，欲先民必以身后之。故，居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂(lè )推而弗厭也。
非以其無(wú)爭，與故，天下莫能與爭。
譯 文
大江和海洋，所以能成為百川谷流的統轄之王，原由在于它在好的下流位置。因此，它才能成為百谷之王。
可以肯定，思想家想要統治民眾，必須用民語(yǔ)言說(shuō)服民眾，想要領(lǐng)導民眾也必須把個(gè)人利益放在民眾利益之后。因此，社會(huì )思想家在民眾前面覺(jué)得沒(méi)害處，在上面而民眾覺(jué)得也設有壓力，社會(huì )對民眾推舉能人是不會(huì )厭棄的。
不是說(shuō)社會(huì )思想家沒(méi)有斗爭，因為他主張給別人東西，所以社會(huì )沒(méi)有誰(shuí)能同給自己東西的人去斗爭。
說(shuō)明：
“能為”、“故居前……”遵帛書(shū)。上下、前后、左右是每個(gè)事業(yè)者必須處理好的人際關(guān)系。從民眾利益出發(fā)就必須給民眾服作主，從民眾利益出發(fā)也必須把個(gè)人利益放在民眾利益之后。不能把擔風(fēng)險“為民眾作主”的官員作用說(shuō)成是不擔風(fēng)險的“為人民服務(wù)”，那樣會(huì )降低社會(huì )的整體責任意識。想給與民眾而不勒索民眾的人，是沒(méi)人同他爭斗的。弗，不。樂(lè )推，喜歡的推舉，會(huì )意為民眾選舉。圣人，官道思想家。老子反對封建提拔，倡導為民作主和民眾推舉能人。古人的六書(shū)語(yǔ)言有名與言?xún)煞N表達方式，本章江海為百谷王是言表各種胸懷“虛懷若谷”，“三皇五帝”也是言表天地人知識與五行邏輯。谷：虛懷若谷。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )事業(yè)領(lǐng)導者與群眾的關(guān)系準則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十七 章】解
原 文
天下皆謂我“道大，似不肖”。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。
我有三寶持而保之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈故，能勇；儉故，能廣；不敢為天下先故，能成器長(cháng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯 文
社會(huì )上都說(shuō)我“循行理論太宏觀(guān)，抽象不具體”。理論只能宏觀(guān)，所以，才抽象不具體。如果具體，老早它就渺小了。
我有三件寶貝握持而保險著(zhù)我，一個(gè)叫慈愛(ài)、一個(gè)叫勤儉、第三個(gè)叫不用膽量爭社會(huì )尖子。
因為慈愛(ài)，才有勇氣；因為勤儉，才能廣交；因為不用膽量爭社會(huì )尖子，才能成就職能時(shí)間長(cháng)。
現今舍去慈愛(ài)，只要勇氣；舍去勤儉，只要廣泛交往；舍去燎后事業(yè)，只要社會(huì )尖子，那是找死。
進(jìn)取人能慈勇，以此戰斗能勝利，以此守衛能堅固。社會(huì )自燃因素將救護他，并以慈勇方式保護他。
說(shuō)明：
老子講“慈”，楊朱講“我”，孔子講“仁”。老子是周景王的命官，不慈勇地以公對私，便不能治理社會(huì )；楊朱是“南之沛”的財主，不用為我的惟利是圖，便不能發(fā)財鞏固勢力；孔子是魯國的鄉校教員，不仁義地以私對公，便不能謀求地位。這是社會(huì )、邦體和個(gè)人三個(gè)層次范圍，也是事業(yè)、服業(yè)和企業(yè)的職能思想，它們之間不能混談。搞社會(huì )事業(yè)，必須以社會(huì )事業(yè)理想為重，否則對個(gè)人會(huì )迷亂信仰，對群體會(huì )迷亂方向，對社會(huì )要迷亂道德和信念。老子為此提出了為社會(huì )事業(yè)的善心、善行和善能的“三寶”。作為周景王鑄“無(wú)射”的《義經(jīng)》經(jīng)文，慈、儉和“勇而不敢”是周王朝為官民制定的道德規范和文明準則。老子說(shuō)“天下皆謂我道大，似不肖”的道可不是指規律，是指依規律造就的邏輯（導），因為規律是不屬于“我”的。道通假于導。慈與仁比較，帶有幫助窮困者的鮮明目的性。肖：相似，會(huì )意為具體；敢，有膽量。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )事業(yè)理想和行為的邏輯原則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十八 章】解
原 文
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
是，謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
譯 文
好求學(xué)問(wèn)的人不動(dòng)武力，好的參戰斗士不發(fā)怒，好的取勝于敵的人不讓步，好的用人的人能深入基層。
肯定這些，叫不爭斗的原則，叫使用人的能力，叫整合天地人歷史經(jīng)驗的典范。
說(shuō)明：
春秋時(shí)期社會(huì )職業(yè)群體中的士民，是指當時(shí)“儒”今稱(chēng)的知識分子，既從事社會(huì )仕途工作人員的稱(chēng)謂。老子說(shuō)“不爭”并不是指不為不作事，如老子說(shuō)“不善者何？棄之有！”“夫唯無(wú)以生，為者是賢于貴生！”就是提倡為事業(yè)為生存的作事，他說(shuō)的不爭是指事業(yè)者不為爭奪名利而爭“為而不爭”“與，故莫能與爭”給人東西還有誰(shuí)同你爭啊。事業(yè)的目的是實(shí)現“配天古之極”“知大己而小天下”的“事無(wú)事”理想原則。天古之極：古代官道的精辟道理。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )事業(yè)的進(jìn)取邏輯。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 六十九 章】解
原 文
用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”。
是，謂行“無(wú)行”，攘“無(wú)臂”，扔“無(wú)敵”，執“無(wú)兵”。
禍，莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
抗兵相加，哀者勝矣。
譯 文
帶兵的人權衡利益說(shuō)：“我不以膽量為主而為客，不以膽量進(jìn)寸而退尺?！?div style="height:15px;">
肯定這些，叫操行“知無(wú)為用” 的行動(dòng)，伸展“知無(wú)為用”的手臂，拋棄“知無(wú)為用”的敵人，執掌“知無(wú)為用”的軍隊。
禍患大不過(guò)輕敵，因為輕敵幾乎喪失我珍貴的慈、儉、勇原則。
兩軍對戰相持時(shí)，正義一方的哀兵將能取得最后勝利。
說(shuō)明：
“用兵有言”不能解為用兵者言，有和無(wú)在老子文中有特定的理論意義：“有之以為利”，所以，解為“權衡利益”；“無(wú)之以為用”，“無(wú)”則解為“知無(wú)為用”?！盁o(wú)行”、“無(wú)臂”、“無(wú)敵”、“無(wú)兵”都是出于“知無(wú)為用”的主動(dòng)目的，與“為利”而動(dòng)不同，所以要攘、扔、執。老子的“三寶”慈、儉、勇，對敵勇而不敢，對友慈而不惡，對己儉而不奢。無(wú)：知無(wú)為用，老子“無(wú)之以為用”。攘：攘臂，卷袖子伸出臂。
這段文字的宗旨是闡述軍事原則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十 章】解
原 文
吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。
言有宗，事有君，夫唯無(wú)知，是以不我知。
知我者希，則我者貴，是以圣人被褐而懷玉。
譯 文
我說(shuō)的話(huà)很容易理解很容易實(shí)行，社會(huì )上沒(méi)能理解沒(méi)能實(shí)行。
說(shuō)話(huà)有宗旨，事業(yè)有主張，唯有沒(méi)有知識的人，才否定我的知識。
明白我理論的人少，取法我道理的人難得，這是因為思想家外穿粗衣而心里卻懷有真理和科技信念。
說(shuō)明：
中國古文字言簡(jiǎn)意廣情真意切，尤其是無(wú)字，解釋起來(lái)難度比較大。本章“夫唯無(wú)知”的“無(wú)”字作觀(guān)念“當其無(wú)”的“沒(méi)有”解，而三章的“使民無(wú)知無(wú)欲”有使動(dòng)含義，所以作動(dòng)機的“為用”解。兩個(gè)“無(wú)知”因文思的含義不同，“無(wú)”作不同的解譯：一個(gè)是觀(guān)念的“沒(méi)有”，一個(gè)是意念的“為用”。有與無(wú)都是觀(guān)念的判斷，離開(kāi)觀(guān)念就不存在判斷問(wèn)題。本來(lái)是有被判斷成無(wú)的東西，是“無(wú)之，以為用”的東西，其“以為”是意念使觀(guān)念忽略了有。被褐：穿粗衣。懷玉：會(huì )意懷有真理和科技信念。
這段文字的宗旨是闡述理論知識對實(shí)踐知識的特殊性。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十一 章】解
原 文
知不知上？不知知“病”！
夫唯“病”，“病”是以不病。
圣人不病，以其“病”，“病”是以不病。
譯 文
知不知道上級尊貴？不知道就應知道找上了“病”！
你惟有這個(gè)不卑下的“病”，才不算有病。
能人沒(méi)有崇上病，原因在有這個(gè)不卑下的“病”，有這個(gè)“病”說(shuō)明你沒(méi)病。
說(shuō)明：
本章依據王弻本重新斷句標點(diǎn)，理順了文思，與下章的文思銜接。帛書(shū)文為：“知不知尚矣，不知知病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病?！逼湮乃寄芘c上章銜接。兩文各有所長(cháng)，不知所從，可能是周朝秦國楚國初抄經(jīng)文時(shí)的分歧。王弻文的宗旨是反對奴隸主義，闡述上下尊卑關(guān)系的相對性，而帛書(shū)文則是闡述追求上下知識、領(lǐng)悟上下真理的辨證法。負有責任的官員、長(cháng)者和男人的行為屬性為上、陽(yáng)、無(wú)、主，被負有責任的民眾、幼者和女人的相應行為屬性為下、陰、有、從。以“下、陰、有、從”取代或偷換“上、陽(yáng)、無(wú)、主”的行為屬性，把社會(huì )上下自然分工看成上下階級壓迫，必然要“以下犯上”造成社會(huì )陰陽(yáng)大變態(tài)和“非陰非陽(yáng)”無(wú)休止的動(dòng)蕩不安。周景王【義經(jīng)】老子文是規范社會(huì )問(wèn)題的，其上下是指上責下利官民關(guān)系的。老子解釋說(shuō)“專(zhuān)而為一分而為二，反而合之上下不失”官民雙盈。
這段文字的宗旨是闡述義主觀(guān)對上下尊卑理念相對性的判斷。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十二 章】解
原 文
民不畏威，則大威至：無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。
夫，唯無(wú)厭，是以不厭。
是，以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故，去彼取此。
譯 文
民眾不畏懼權威時(shí)，則社會(huì )革命權威就到了：“為用”地親近自己的處境，“為用”地厭棄自己的生活。
民眾，只有“為用”地厭棄，才證明他們是不厭棄自己的生活。
肯定這些，就應根據能人自知不搞主觀(guān)主義，自愛(ài)不搞個(gè)人主義。因此，要樹(shù)立自知不自見(jiàn)、自愛(ài)不自貴的思想。
說(shuō)明：
官與民的行為原則本應是官負責民被負責，官“無(wú)之以為用”民“有之以為利”。一旦社會(huì )顛倒了這種關(guān)系，民就要取代官而“無(wú)之以為用”了，民自作主自負責的時(shí)代就是革命“大威”到來(lái)的時(shí)代。大威是指與統治權威相對的社會(huì )民人的權威，老子肯定了民人變革自己處境的正確性。同時(shí)也告誡統治者，不要搞自見(jiàn)、自貴。權威也是一種責任的服從，當權威失去了民利責任時(shí)，權對民就沒(méi)威望了。因此，有上有下中華理，官責民利兩相齊，諂上諂下愚民路，旁落正道禍福移。狎：親近。
這段文字的宗旨是闡述社會(huì )壓迫產(chǎn)生民道革命的必然性。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十三 章】解
原 文
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？是，以圣人猶難之。
天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來(lái)，坦然而善謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
譯 文
心勇再加上膽敢就要闖死，勇加上不膽敢就能搞活。這兩種情況或利或害，其必然的取舍，誰(shuí)能知道它的原因？這個(gè)問(wèn)題就是思想家也同樣難于回答。
必然循行的道理不用爭奪就能取全勝，不用說(shuō)話(huà)就能取全應，不用召喚它自己就會(huì )來(lái)，它聯(lián)系坦然而善于謀斷。
必然的網(wǎng)絡(luò )聯(lián)系廣闊無(wú)邊，疏通而不失漏。
說(shuō)明：
勇氣和膽敢是理性和體性的不同進(jìn)取思想，如果把理性埋沒(méi)在體性的盲目進(jìn)取上，那是闖死，如果立足于理性的爭取上，那就能把事情搞活。老子提倡要勇于天下先，因為這個(gè)今取有慈儉目的，而“敢為天下先”就沒(méi)有這個(gè)目的，只有為先而先的膽量。矛盾是戰爭工具，唇齒是生命工具。大談矛盾爭勝不談唇齒相依的“不爭而善勝”原則是不要命的瘋子。必然循行的道理是必勝邏輯的根本，因此學(xué)科學(xué)追求真理完全是為了建設必勝的邏輯手段。坦然：安泰坦率（依據嚴本、敦煌庚本等多種古本改）?；只郑簩拸V貌。猶：同。
這段文字的宗旨是闡述為社會(huì )事業(yè)進(jìn)取的思想原則。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十四 章】解
原 文
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，
孰敢！
常有司殺者，殺夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣？！
譯 文
民眾已經(jīng)到了不怕死的程度了，為什么還要用死來(lái)恐嚇他們？如果有讓民眾經(jīng)常畏死而以為獵奇的人，我就把他抓來(lái)殺掉，誰(shuí)敢！
經(jīng)常有司殺成性的人，殺人者是代替殺人頭子砍削人頭。
你代替殺人頭子殺人，難道就不怕傷害了自己的手足兄弟？！
說(shuō)明：
“謂”字依帛書(shū)補充。老子說(shuō)民眾已經(jīng)到了不怕死的程度，可見(jiàn)當時(shí)各諸侯殺人之甚，在《文子》中老子還批評魯國“魯以偶人葬而孔子嘆！”。對使民眾怕死而為獵奇的人，文中說(shuō)“吾得執而殺之，孰敢！”顯然不是老子的口氣，而是周景王欽定的“令德”的口氣！這可以佐證老子文就是公元前521年前周景王敕撰的《義經(jīng)》，與鄭店村出土的文物殘片“敕撰”記載相同。斫：砍削。
這段文字的宗旨是闡述鎮壓與反抗的辨證邏輯。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十五 章】解
原 文
民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以
難治；民之輕死，以其上生生之厚，是以輕死。
夫，唯無(wú)以生，為者，是賢于貴生！
譯 文
民眾的饑荒，原因是上層統治者索要的稅賦太多，因此造成饑荒；民眾難于治理，原因是上層統治者為利施為爭名奪利，所以難于治理；民眾不怕死，原因在上層統治者奢侈貪得無(wú)厭，因此造成民眾不怕死。
民眾，被逼到?jīng)]有謀生出路時(shí)，開(kāi)創(chuàng )生路者，是好德行地器重自己的生活！
說(shuō)明：
“上食稅之多”解為上層苛稅太多，相當于現在說(shuō)的官道對民道或是有產(chǎn)者對無(wú)產(chǎn)者的剝削壓迫，老子稱(chēng)剝削壓迫是“余食贅行，物惑惡之”。老子總結社會(huì )上層統治者的剝削壓迫、貪得無(wú)厭是造成民眾饑荒、難治和輕死的原因，所以“為者”才去“賢于貴生”。老子號召被壓迫的人民起來(lái)反抗統治者。有為：“為利”地施為，知有而為。生生：貪生。
這段文字的宗旨是闡述剝削壓迫與反抗的辨證邏輯。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十六 章】解
原 文
人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故，堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則恒。
堅強處下，柔弱處上。
譯 文
人生存在世界上就柔弱，如果死了就堅強不懼了。草木生存在天然界很柔脆，如果死了也就枯槁變硬了。
因此說(shuō)，堅硬剛強的東西是衰亡的東西，柔軟脆弱的東西是生發(fā)的東西?？隙ㄟ@些，軍隊強暴了就不能勝利，木頭強硬了就枯槁沒(méi)生命了。
堅強的事物處于下降位置，柔弱的事物處于上升位置。
說(shuō)明：
“木強則恒”依帛書(shū)，“堅強處下”依傅奕、敦煌等古本補正。新生事物是柔弱的，是不可戰勝的；衰亡的事物是堅強的，是消亡前的聚集?！氨鴱姟薄澳緩姟本鶎僦粡姴蝗?，因此解為“強暴’“強硬”?？茖W(xué)發(fā)展在細微中，人類(lèi)成長(cháng)在柔弱中，所以老子強調陰柔、弱微是生發(fā)的基礎，“負陰而抱陽(yáng)”是一切事物的發(fā)展規律。在必然規律中，陽(yáng)不出格陰不異位。在人為投機中，把“負陰抱陽(yáng)”運動(dòng)歪曲為“一陰以陽(yáng)”的“中庸”，或“對立統一”?！柏撽幈ш?yáng)”是自燃功能，“中庸”或“對立統一”是投機諂術(shù)或軍國主義變數。
這段文字的宗旨是闡述盛衰生死的屬性邏輯。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十七 章】解
原 文
天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。
天之道，損有余而補不足；人之道（導）則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯，有道者。
是，以圣人為而弗有，成功而弗居，其不欲見(jiàn)賢。
譯 文
必然的循行準則不就像一把張開(kāi)的弓箭？高了就降下來(lái)，低了就舉起來(lái)；有余的就減損一些，不足的就補充一些。
必然的循行規律是損有余的東西而去補充不足的東西；人為的循行邏輯可不這樣，是克服不足的東西去追奉有余的東西。
誰(shuí)能有余并用以奉獻社會(huì )？惟有掌握科學(xué)知識理論的領(lǐng)導人。
這是根據能人施為而不為利，成功后而不爭居位，以他的不貪求看到了能人的好品德。
說(shuō)明：
“為而弗有，成功而弗居”依帛書(shū)?！肚f子·達生》篇引關(guān)尹的話(huà)：“開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真?！睆娬{了由必然到意然、由規律到邏輯、由無(wú)到有。由天然到社會(huì )的必然關(guān)系，如果反過(guò)來(lái)就是賊生的世界。所以必須強調從必然開(kāi)頭，從無(wú)做起?！段淖印ど狭x》老子認為應“齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺”。歟，疑問(wèn)語(yǔ)氣。有道者，“有，之以為利”的導道人，“有”又是觀(guān)念“當其有（有認識）”，所以“有道者”解為有科學(xué)理論知識的領(lǐng)導人。
這段文字的宗旨是闡述規律與邏輯、正度與齊輯的辨證法。
周景王《義經(jīng)》老子文【第 七十八 章】解
原 文
天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝，以其無(wú)以易之也。
弱之勝剛，天下莫不知、莫能行。
是，以圣人云：“受?chē)甘侵^社稷主，受?chē)幌槭菫樘煜峦??！?div style="height:15px;">
正言若反。
