西方的“文化”一詞，來(lái)源于拉丁文Cultura，它的意思是耕種、居住、練習、注意等等。法文的Culture也是栽培、種植之意，但又引申為對人的性情的陶冶和品德的培養。這里的意思就包含了從人的物質(zhì)生產(chǎn)到精神生產(chǎn)兩個(gè)領(lǐng)域。1871年，英國的愛(ài)德華·泰勒在《原始文化》一書(shū)中給“文化”下了這樣一個(gè)定義，說(shuō)它是：“包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會(huì )成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體。”這一定義一直沿用至今。
根據泰勒的觀(guān)點(diǎn)，中國傳統文化是個(gè)巨大的復合體，包含了中國不同時(shí)期的不同民族、不同流派的文化要素。雖然其主體結構是受儒家思想制約的，但其在形式上和內容上又不斷的吸收和融合了其他要素，以適應各時(shí)代的需要。它源遠流長(cháng)，博大精深，影響深遠，在世界文明史上一直占有極其重要的地位。
所以作為目前正處于思想割裂期的我們來(lái)說(shuō)，有必要對它做更深入地了解，比如它的特點(diǎn)以及它與其它文化的區別等等，有義務(wù)作一些概念性的總結，以期能起到拋磚引玉和繼前啟后的作用。
首先是其具有的悠遠性和獨創(chuàng )性。中國文化在歷史發(fā)展中沒(méi)有中斷過(guò)，它是一環(huán)扣一環(huán)的連續發(fā)展的唯一的獨立文明。它不象埃及文化曾因入侵者的變化一度希臘化，后羅馬化，再又伊斯蘭化；也不象希臘、羅馬文化因日耳曼人的入侵而中斷；更不同于印度文化因雅利安人入侵而雅利安化。中國文化在發(fā)展中從未產(chǎn)生過(guò)斷檔和空白，發(fā)生過(guò)間隔或跳躍。僅以文學(xué)而言，從詩(shī)經(jīng)、楚辭、先秦散文、漢魏詩(shī)賦到唐詩(shī)、宋詞、元曲、明清小說(shuō)，一直發(fā)展下來(lái)。更別說(shuō)中國獨創(chuàng )的方塊字（從甲骨文演進(jìn)為大篆、小篆、隸書(shū)、楷書(shū)及行書(shū)、草書(shū)），這一世界上產(chǎn)生既早、從未中斷，至今惟一僅存且仍被廣泛使用的表意文字影響了多少周邊國家的發(fā)展，帶去了中華文明。至今韓國、日本和越南還有一定數量的漢字在使用。
其次是穩定性和統一性。中國文化在其歷史發(fā)展的長(cháng)河中，逐漸形成了一個(gè)以華夏文化為中心，同時(shí)匯集了國內各民族文化的統一體。這個(gè)統一體發(fā)揮了強有力的同化作用，在中國歷史上的任何時(shí)刻都未曾分裂和瓦解過(guò)。即使在內憂(yōu)外患的危急存亡關(guān)頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能保持完整和統一，延續至今而能基本保持原貌。這一特征是在世界任何民族的文化中都難于找到的。
再次是兼容性和再生性。中國文化能夠兼收并蓄，這不但指諸子百家在爭鳴中能夠取長(cháng)補短，相互融匯，也指漢民族文化能夠長(cháng)期吸收周邊少數民族的文化，更指對外來(lái)文化也能敞開(kāi)它博大的胸懷，有揚有棄的吸收、整合。如趙武靈王胡服騎射，毅然學(xué)習外夷，變風(fēng)易俗。至戰國末年，“胡服”已成為中國服裝的一部分，騎射也被中原各國普遍采用。西漢張騫通西域不僅帶去了絲綢、鐵器等中原文化，也使葡萄、琉璃制品等西域文化傳入。唐時(shí)國力強盛，華夷文化大交融變得更為普遍和自然。而佛教的中國化更體現了中國文化有容乃大的本色。雖然這種兼容性和再生性在明末清初時(shí)有所減弱，但這并不影響中國文化總體上以寬闊的胸襟接納異族文化的特點(diǎn)。只要對自己有益，就樂(lè )意移植、引進(jìn)、吸收和整合。
其四是保守性。自漢武帝采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，歷代統治者沿襲以德制天下的儒教傳統。因此，任何外來(lái)宗教對儒家思想是順之則昌，逆之則亡。佛教初入，中國僧人翻譯佛經(jīng)時(shí)就故意將佛經(jīng)中違背忠孝思想的內容剔除，其后，佛教的許多派別甚至將儒家忠孝思想納入其中。盡管如此，儒、道與佛之間也有斗爭，甚至有個(gè)別皇帝還曾下令滅佛，如所謂“三武法難”即是如此。更別提與中國儒家等級制相背的基督教的平等思想尤被歷代所排斥。
最后即為多樣性。中國文化雖然是一個(gè)完整的統一體，但因中國地域廣大，民族眾多，所以?xún)炔康膮^域文化和民族文化又呈現出豐富多彩的差異，比如歷史上形成的楚文化、晉文化、秦文化、燕趙文化、齊魯文化、吳越文化、巴蜀文化等以及蒙文化、苗文化、藏文化和一部分地區的伊斯蘭文化等，都異彩紛呈，各有特色。
而任何民族文化的產(chǎn)生和發(fā)展，都離不開(kāi)它所依托的自然環(huán)境。不同地域的自然環(huán)境往往孕育出不同的文化類(lèi)型。中國內陸遼闊，空間巨大，為民族的生存、發(fā)展與創(chuàng )造，提供了回旋和施展的舞臺?！队碡暋吩疲?#8220;東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教，訖于四海。”這是造成中國文化亙古獨立、長(cháng)生不滅的根本原因，也是中國文化帶有封閉保守特點(diǎn)的環(huán)境因素。而它的地形復雜，氣候多樣，為中國文化的豐富內涵和多元特點(diǎn)提供了有利的發(fā)展條件。這些復雜地貌和不同氣候給人們的衣、食、住、行以巨大影響，人們不能不依據這些條件決定自身的生產(chǎn)方式和生活方式，因而也形成了它不同于歐洲文化、日本文化、印度文化、美洲文化和阿拉伯文化的許多品格。
中國傳統文化以人倫關(guān)系為基本，講究父慈子孝、兄友弟恭、君賢臣忠等等，追求群體互助，同西方世界的“個(gè)人本位”和“自我中心”很不相同。中國文化突出人本主義精神，它不象西方文化那樣依附于神學(xué)獨斷。中國雖然也有宗教，但它并沒(méi)有滲透到日常生活的各個(gè)方面。相反，在中國人的生活里，宗法道德觀(guān)念才是維系整個(gè)社會(huì )的根本紐帶。長(cháng)期以來(lái)，中國人的行為準則并不是遵循某個(gè)神的意志，而是要合乎儒家所提倡的道德規范。在中國人的觀(guān)念里有所謂“天”的概念，歷代帝王也有祭天的儀式，但就其實(shí)質(zhì)來(lái)看，這里的“天”不過(guò)是自然而已。人們通常所說(shuō)的“天道”，實(shí)際上也指的是人類(lèi)社會(huì )的道德秩序。
中國文化同時(shí)注重和諧與中庸，它不象西方文化那樣講求分別與對抗，而是主張“天下百慮而一致，殊途而同歸”，“提倡在主導思想的規范下，不同派別、不同類(lèi)型、不同民族之間思想文化的交互滲透，兼容并包，多樣統一”。中國哲學(xué)所說(shuō)的“和而不同”，就是講各種不同質(zhì)的事物和諧的融合在一起，才能產(chǎn)生出新的事物。中國古代的“中庸之道”，被認為是“天下之大本”，“天下之達道”，如果宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì )不偏不倚，各安其位，就能夠達到“和”的最佳狀態(tài)，也就是人生和社會(huì )的最佳境界。中國文化還富于安土樂(lè )天的情趣，它不象西方文化那樣追求冒險與刺激。中國古代一直是一個(gè)農業(yè)自然經(jīng)濟的社會(huì )，人們愛(ài)土、敬土、安土，把土地當作自己的生命與依靠，因此，人們起居有定，耕作有時(shí)，總是祈求天下太平，豐衣足食，在戰亂的時(shí)候便夢(mèng)想有一個(gè)“桃花源”。由安土樂(lè )天的心理而產(chǎn)生了一種濃厚的鄉土情誼，凡是那些離鄉背井的人，一個(gè)個(gè)都要思鄉，懷舊，尋根，問(wèn)祖，這同西方文化確實(shí)大不相同。
而相對于日本的島國文化來(lái)說(shuō)，中國傳統文化這一大陸文化更具有嚴整性和有序性。日本文化從本質(zhì)上說(shuō)，是中國傳統文化的外延。中國傳統文化從思想方法、行為方式、價(jià)值判斷、心理素質(zhì)等諸方面，全面影響、熏陶著(zhù)日本民族的國民性。這種以倫理為核心、富有人文精神的中國傳統文化，包括尊卑有別的等級觀(guān)念，謙恭禮讓的處世態(tài)度，重義輕利的價(jià)值判斷，求同的思維方式與知足的文化心理，使日本歷史“蛙跳式”的直接從原始氏族社會(huì )進(jìn)入封建社會(huì )，成為19世紀中葉以前日本文化的中心內容和日本封建社會(huì )長(cháng)期延續的維系因素，熏陶哺育著(zhù)日本國民。
但是，作為原發(fā)性的中國傳統文化中的主體部分——儒家思想，是奠基于農業(yè)宗法社會(huì )之上的，是為上層建筑服務(wù)的。這種文化結構阻礙著(zhù)資本主義因素的發(fā)育和成長(cháng)，阻礙著(zhù)近代化的產(chǎn)生。戰后日本以功利主義和實(shí)用主義的方式，吸收、演繹、融合歐美文化的精華與中國儒家文化的精粹，形成了一種多元性的、混雜性的日本精神，它多受歐美文化的影響，具有征服欲。春秋、戰國時(shí)儒士所講六藝（禮、樂(lè )、射、御、書(shū)、數）中的“射”“御”在唐時(shí)已經(jīng)湮滅，中國儒生已成為“手無(wú)縛雞之力”“手不能提，肩不能擔”的白面書(shū)生，而日本卻把中國儒學(xué)加以改造，使之與日本神道相結合，繼承了中國儒士這一尚武精神，亦成為日本武士道的根基。在此基礎上，形成了日本對“恥辱”的敏感與重視，它調節著(zhù)日本社會(huì )的平衡與和諧，而“禮”的文化則對維持中國社會(huì )長(cháng)期穩定起著(zhù)重要作用。
孔子提倡禮治，要求天子、諸侯、卿、大夫、士各級統治者都要各安己分，恪守禮制。“禮”本身明確的表達出封建禮制的詳細內容，它包括“君臣父子”等社會(huì )各種等級與社會(huì )角色所應該具有的行為準則，意味著(zhù)不可逾越的經(jīng)濟與政治上的等級制度。“禮”明白無(wú)誤的向社會(huì )中的人宣布應遵從什么，應回避什么，禮表達的是實(shí)實(shí)在在的行為準則、國家律令、宗法族規。而日本的“恥”并不明確包括封建等級制度的具體內容。
在中國，“仁”被認定為凌駕一切之上的德，而在日本，“仁”被徹底的排斥于日本人的倫理體系之外；同樣是在中國，“孝”是五倫之首，“忠”是有條件的，而在日本，“忠”為五倫之首，對主君的“忠”是無(wú)條件的，在近代日本又努力使“忠”無(wú)條件的歸屬于天皇一人?？鬃诱f(shuō)：“君使臣以禮，臣事君以忠。”孟子主張君臣關(guān)系應以道義為基礎，認為臣下一味順從是“妾婦之道”，提倡“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神?！斗馍裱萘x》中也有“父不慈，子不孝；君不仁，臣投外國”的言語(yǔ)。這些主張雖未否定君主專(zhuān)制制度，但為君主權力設置了道德的制約圈，也給民眾提供了一種反抗精神。中國在吸收外來(lái)文化方面也與日本殊途異道，呈一種軸心式的運動(dòng)，并以“吞噬方式”來(lái)吸取營(yíng)養，豐富自身。日本民族由于島國生存環(huán)境的局限，對外來(lái)文化的吸收采取的是以實(shí)際主義和現實(shí)功利主義作標準，既有吸收性又有排斥性來(lái)進(jìn)行選擇的。
印度是一王邦，它和中國所使用的文字不同、種族不同，它擁有自己的文字——梵文，又自稱(chēng)為雅利安人的后代，因此也就形成了與中國所不同的文化形式。儒家文化的宗旨和基本功能，是為了求得穩定和諧，求得“大一統”的協(xié)調。它不象印度文化那樣注重人與神的關(guān)系，而是注重人與人的關(guān)系，調節人與人的現實(shí)關(guān)系。而印度文化又是一種姓制度形成的文化，等級制度更強于中國，外來(lái)排斥性較少，不強調暴力，而中國則是由宗法血緣關(guān)系形成的一大家長(cháng)制的政治政體，以維持理想的綱常關(guān)系和以維護傳統社會(huì )秩序為終極目的的貴族化的政治觀(guān)。
中國傳統文化作為一種原發(fā)性的文化體系，能夠流傳至今從未中斷過(guò)，產(chǎn)生過(guò)斷檔和空白，甚至在外族入侵時(shí)仍能保持自己的原貌，反而還給周邊族群以深刻的影響，不僅在于它具有自己獨特的魅力，具有自己特殊主義的政治觀(guān)和社會(huì )觀(guān)，還在于它存在一種超越國界、超越種族、超越意識形態(tài)，以體現人類(lèi)追求富足和人道為終極目標的普世主義價(jià)值。
從古到今，任何國家的人民無(wú)不夢(mèng)想建立一個(gè)沒(méi)有貧窮、沒(méi)有墮落、沒(méi)有暴虐、沒(méi)有殺戮、沒(méi)有戰爭的理想社會(huì )，為此還描繪了一幅幅社會(huì )和人生的理想藍圖。這種天下太平、社會(huì )穩定的理想蘊含了人類(lèi)憧憬、向往與追求和平、安定、富足、有序、和諧、盡善盡美的幸福生活的情感。這種烏托邦的精神在中國同樣有所體現?！抖Y記·禮運》中即有：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(cháng)，矜寡孤獨廢疾，皆有所養。”的有關(guān)“大同社會(huì )”的描述。
在那里，人人都有高尚的道德情操，人人都能互助互愛(ài)，是一個(gè)秩序井然、人人為公的太平盛世。這與古希臘柏拉圖在《理想國》中所描繪的頗有相似之處，是泛道德主義的理想政治模式。道家也設想了“小國寡民”的“自然世界”；而在春秋戰國時(shí)與儒家齊名的墨家也提出了“兼相愛(ài)，交相利”的治國之道。這些都是古代先哲們面對災難深重的社會(huì )現實(shí)，懷抱濟世救民的憂(yōu)患意識而提出的變革社會(huì )、變革現實(shí)的美好設想和方案。而在此基礎上所提倡的大同、仁愛(ài)、忠恕、中和則同基督教文明所夢(mèng)想的一個(gè)包括人身解放、社會(huì )公正、平等博愛(ài)、寬宥和平的世界有著(zhù)異曲同工之妙。
在古代中國，人們將仁愛(ài)作為人性?xún)r(jià)值的根本，是凌駕一切之上的德，它包括了對內的克己和對外的愛(ài)人，反映了一種互敬互愛(ài)互助的美好愿望。仁義作為道德人性的外在實(shí)踐和內在要求，期望“泛愛(ài)眾”，人人和平相處，慈悲為懷，體現了人類(lèi)追求幸福、安寧與和諧的普世主義精神。而中國傳統文化中的忠恕之道來(lái)源于仁義精神，所謂“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”就反映了人類(lèi)寬以待人、相互諒解、相互忍讓、相互敬重、相互期許的仁愛(ài)精神和自立意識，這與基督教中的寬容精神是相近的。
而“忍”也成為日本武士所恪守的基本道德素養。中國文化還講求中和，即是“中庸之道”與“和為貴”思想的結合，它要求人們做任何事都要講究尺度，要不偏不倚，既不太過(guò)，又無(wú)不及，要適可而止、以和為貴，從而創(chuàng )造出一種使人與人、人與物相互統一的和諧氣氛。淳樸人性是天下之大本，和諧原則是天下之達道，離開(kāi)中和之道，便會(huì )人性澆漓，天下大亂。只有使人的行為符合忠恕之道，己欲立而立人，己所不欲勿施于人，做到互愛(ài)互信，互尊互諒，人得其所，事得其宜，則天下太平，表達了一種社會(huì )統一，群體和諧的共同愿望。
以上對于中國傳統文化說(shuō)了很多，但對于龐大的中國文化體系來(lái)說(shuō)仍然只是冰山之一隅。然而作為處在社會(huì )轉型期的我們來(lái)說(shuō)，如何正確的認識傳統文化，如何將中國傳統文化中優(yōu)秀的成果運用到當今社會(huì )的建設當中，實(shí)是當時(shí)之要務(wù)。而如何知己知彼，了解和吸收別國優(yōu)秀文化為本國服務(wù)，也確是任重而道遠的。
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